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禪與淨土
[color=Blue]禪與淨土香港寶蓮禪寺退居方丈初慧大和尚開示[/color]
禪者禪心也，亦即清淨的心體，想達到清淨心體，必須修學禪定之法，於寂靜處跏趺而坐，眼觀鼻、鼻觀心，屏息諸緣，勿生分別。一心不亂，能所兩忘。一念不生時，自可了悟本心本性。時時保住此心體。般若智照、念念不迷，常自見性。此乃是頓教法門，正如六祖大師云：「努力自見莫悠悠，後念勿絕一世休」。即此義也。
楞嚴會上，阿難尊者請佛開示：「十方如來得成菩提妙奢摩他，三摩禪那」。顯示「三觀法門」為成就菩提之本。三觀法，就是無上法。佛曾責阿難：「汝但以緣心聽法，此法亦緣，非得法性」。以緣心聽法，衹益多聞，於奢摩他微密觀照，心未開悟。
奢摩他此云止，謂止息諸妄，三觀中屬於空觀。三摩缽提，此云觀，觀諸法為幻化相，但有假名，三觀中屬於假觀。禪那此云靜慮。靜是止，慮是觀，止觀不二。空有圓融名叫「妙禪那中觀」。此中道觀法，是要一切無著，不著空有，又不離空有，空有圓融，真俗不二，名中道第一義。一中一切中，無空無假無不中，名圓妙三觀， 是至高至妙之禪觀也。在楞嚴會上「佛許有大佛頂首楞嚴王、具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路。所謂妙莊嚴路者，菩提覺路，最微妙、最莊嚴，屬於修正之位，在圓教初住位，已能分破一品無明，分証一分法身真理，能現身百界，八相成道，利益眾生。例如：已真見一分明月，而非月影。修証期間，經歷十住、十行、十向、十地等覺位。無明分分破，真理分分顯。已見圓滿明月，直至最後一分生相無明盡，位登妙覺，那時三覺圓，萬德具，名究竟証到佛果之位。諸佛菩薩莫不依此三觀妙祥那而修道也。以上所言是無上禪法。」
至於修淨土法門，與修禪觀法，下手雖不同，而究竟處是一。所謂異途同歸。修行淨土法門，最簡易而成功高之妙方便門。單以「持名念佛」，便可一生成辦。單念一句阿彌陀佛，於一切時、一切處，「行也阿彌陀、坐也阿彌陀，假使忙似箭，不離阿彌陀、心念口念、心口相應，念到無能念之我，無所念之佛，能所兩忘，一心不亂之境，常能現前。意識動相全消，功夫到此」，一片清淨，當下就是淨土矣。信、行、願具足，臨終決定作得主，決不隨生死流轉。阿彌陀佛與諸聖眾，親來接引，生於極樂國土上品上生。恆常念佛，目前減少內心許多煩惱，將來可以往生淨土，「歸原無二路，方便有多門」。一切唯心造，若能以真誠心懇切心去造功夫，一定成功的。 [color=Blue]禪淨雙修
2003年 紹根法師開示[/color]
「禪」是攝心一處，閉目思維一句話頭，以七日為期，剋期修証，故名為禪七。
「禪」有「如來禪」和「祖師禪」，如來禪可以從經教文字入手，後者是教外別傳，不立文字，只許以意會，不可以言傳，是不依經教，不立文字，不立漸次，是以心印心，此心即是諸佛本妙明淨之佛心。亦是我們每一位本具「清淨本然」的真心，若能覺悟此佛心，就是見性成佛，故此又名「傳佛心宗」。其始宗就是摩訶迦葉尊者，由於釋迦世尊於靈山會上拈花示眾，當時在會大眾，八尊人天悉皆惘然，不了解佛的意旨，唯獨迦葉尊者破顏含笑，佛言：「善哉，吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，付托於汝」，因此迦葉尊者成為傳佛心印第一代祖師，從此祖祖相傳，直至廿八祖達摩祖師，傳來東土中國，主張不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛，因此而有祖師禪之興起。
這祖師禪若非上根利智，宿植德本之人，不易修証，更何況參禪並非一門從語言文字可以研究的學問，而是由實踐修証所領悟的工夫，修行過程全憑自己力量，不是靠他人之力。所以修禪之人，非有根基深厚，智慧銳利，加以持戒嚴謹，方可成功。否則據《楞嚴經》講：「縱有多智，禪定現前，如不斷淫，必落魔道。」《楞嚴經》又講：「殺心不除，魔不可出，縱有多智，禪定現前，如不斷殺，必落魔道。」又云：「偷心不除，魔不可出，縱有多智，禪定現前，如不斷偷，必落邪道。」又若則身心，無殺盜淫，三行已圓，若大妄語，則三摩地，不得清淨，成愛見魔，失如來種」。可知修習禪定，既要斷淫，還要戒殺、戒盜、戒妄語，才不怕被邪魔所侵。
可惜世人修禪，大多數都是殺心未除，淫心熾盛，貪求享受，好大喜功，必為魔所侵，因此，未得謂得，未証謂証，胡言亂語，必淪為邪魔眷屬。
現今正處於末法時代，眾生障深慧淺，修習禪定之人，未能悟道事小，著魔事大，所以最好是禪淨雙修，憑藉佛力加庇，既可不為邪魔所侵，又可積聚生西資糧，一到淨土樂邦，便可親覲彌陀，見佛聞法，何樂不為？
所以虛雲老和尚經常開示，都是勸人參禪之外，要兼修念佛法門，因為念佛法門是三根普被利鈍兼修，不論上智下愚都可修持。
印光大師有云：「吾人心性與佛同儔，只因迷昧，輪迴不休，如來慈憫，隨機說法，普利含識，就路還家，法門雖多，其要唯二，曰禪曰淨，了脫最易，禪唯自力，淨兼佛力，二法相較，淨最契機末世眾生，惟此甚行，否則違機，勞而難成。」徹悟禪師亦云：「一切法門，以明心為要，一切行門以淨心為要，然則明心之要，無如念佛，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，不假方便，自得心開，如此念佛非明心乎？其次淨心之要，亦無如念佛，一念相應一念佛，念念相應念念佛，清珠投於濁水，濁水不得不清，佛號投於亂心，亂心不得不佛，如此念佛非淨心之要？一句佛號俱懾悟修兩門之要，舉悟則信在其中，舉修則証在其中，信解修証俱攝大小諸乘一切諸經之要，罄無不盡，然則一句彌陀非至道乎？」徹悟禪師說出念佛法門之殊勝，為六方諸佛所共讚，今日在會大眾，多數都是根鈍障重，連本人在內，若不是業障深重，又豈會「諸佛出世我沉淪，今得人身佛滅度？」我們生逢末法，魔強法弱之時代，若修其他法門，希望了生脫死，實非容易之事，所以我們莫如老實念佛來得直捷妥當。
釋迦世尊所說，修行之法，有八萬四千法門之多，只要依教奉行，皆可離苦得樂而趣向佛果菩提，但若講到難與易的比較，是以念佛法門較為便捷，不但簡便易修，行、住、坐、臥皆可念，古時有位大詩人白居易，其晚年退隱於洛陽，天天誦經念佛，他寫有一首詩：「行也阿彌陀，坐也阿彌陀，縱使忙似箭，也念阿彌陀。」所以末法眾生修念佛法門，最為便捷。
一般人只知念佛是求生淨土法門，殊不知念佛也是屬於禪的一種行門。
淨土法門就是執持一句聖號，念到一心不亂，淨土自然現前，這一心不亂就是「定」。《大集經》云：「若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪，至心想像見佛時，即是不生不滅法。」此不生不滅法就是佛性，專心念佛，至誠懇切之時，我心佛心融合為一，既無能念之我，亦無所念之佛，能所兩亡，此即是無上深妙禪。大勢至念佛圓通章云：「憶佛念佛，現前當來，必定成佛，去佛不遠不假方便，自謂心開」。這心即佛，佛即心，是唯心淨土，故云「心淨即土淨」禪宗和淨土宗都是佛教的修行法門。
淨土念佛法門最要具備「信」、「願」、「行」這三個條件才能達到目的。「信」要信西方確有阿彌陀佛以慈悲力接引眾生，信彼佛世界的莊嚴。「願」必要發願往生彼國。「行」必須依教去行。老實念佛，念到一心不亂，這一心不亂不是「定」是什麼？因此古往今來大善知識，都是勸人持名念佛，其理在此。 [color=Blue]往生淨土實錄二則
節錄自淨空法師講解之《阿彌陀佛四十八願》[/color]
民國五十七年，佛光山剛建立不久，慶雲法師請我去幫忙，在山上住了十幾天。
一天晚上，我們二十幾個同修坐在放生池邊聊天，在山上做工的一個工人走到我們中間，給我們講了個把小時的開示，我至今不忘。
這個工人是台南將軍鄉人，他的鄰居有位老太太，念佛三年，站著往生了。所以他勸我們也念佛，講的很懇切，我們很受感動。
他告訴我們，他鄰居那位老太太，非常厚道，待人很好，也不識字，不曉得什麼是神，什麼是佛，她是有會必到，有廟必拜。三年前，她娶了個兒媳婦，多少懂一點佛法，勸她不要到處亂拜，教她專門拜阿彌陀佛，專門念阿彌陀佛，求生淨土。這位老太太很了不起，居然能聽兒媳的話，那裏也不去了，在家裏設了一個小佛堂，天天念，念了三年。往生的那天晚上，她叫兒子媳婦們先吃飯，不要等她，說她要洗個澡。兒子媳婦很孝順，就等著她。可是等了好久，沒見她出來，到她房間裏一看，她確實洗了澡，也換了衣服，但人不在。又到小佛堂一看，見她穿著新換的海青蘭衣服，站在佛像面前，一面看著佛像，手裏還拿著念珠，叫她也不答應，走近仔細一看，老太太已往生了，是站著往生的。這是民國五十六年發生的事。她往生前不告家裏人，就避免了家裏人找麻煩，不然的話，一耽誤，就去不成了。這老太太多聰明啊！
這樣成功的例子，我在美國舊金山也聽到一個。
舊金山有位闞老居士，她一位親戚的老太太，也是念佛人。平時在家裏燒飯，照顧孫子。每天都早早地起來把飯燒好。有一天早晨，老太太沒有起來，家裏人起來後見沒有人燒飯，到她房間裏一看，她正在打坐。叫她也不應。仔細一看，她已往生了。什麼時候往生的也不知道。奇妙的是，不知道什麼時候，老太太把遺囑都寫好了，擺在面前，後事交待得清清楚楚。不僅如此，也不知道什麼時候，她把兒孫們的孝服都親手縫好了，一人一身，還寫了名字，也擺在她面前。你說這個妙不妙！看來，這位老太太數月之前就知道自己要往生了，預知時至！於是她就把自己的後事料理得清清爽爽，不讓後人操一點心，她老人家打坐往生了。這件事情是闞老太太親眼看到的，絕對不是假的，絕對不是騙人的。所以，我們一定要覺悟，若把這個法門看輕了，疏忽了，那真是一生當中無比的憾事。所以，我們要把這一件事當成我們一生中唯一的一件大事，認真地去做。
無始以來，我們在這個世界裏生死輪迴，沒有辦法超越。我要告訴諸位實實在在的狀況：決定在三惡道的時間長，在三善道的時間短。這是肯定的。如果你不相信，你從今天早晨起，到晚上反省一下，我在這一天當中，究竟是善的念頭多，還是惡的念頭多？一天當中如此，何況一年，何況一世，何況生生世世，必定是惡念多、善念少啊！善念感三善道，善念既然少，住三善道的時間就短；惡念感三惡道，惡念既然多，那麼決定住三惡道的時間長。這是一定的道理。有因必有果！非常非常可怕。所以，人不能死啊，死了就不得了啊！一定要在這一生當中把這個問題解決，決定在這一生當中永遠超越六道輪迴，以後再也不幹這些迷惑顛倒的事情了！我們做到做不到？決定能做到。眼前這些人能做到，我們為什麼做不到呢？
到了西方極樂世界以後，你放不下心，想見眷屬並不難。阿彌陀佛非常開放，絕對不會找你的麻煩。你向他老人家請假，他老人家一定點頭：好，你去一下，再馬上回來。你馬上就可以回來。到了西方極樂世界，真正得了自由自在。不但我們這一生的家庭眷屬能見到，從今以後，生生世世的眷屬都能見到。你的宿命通、天眼通、他心通等本能恢復了，智慧恢復了，你就有能力度你的世世代代的眷屬。這是往生西方極樂世界的真實利益。真正明白的人不多，真正明白的人沒有一個不認真的去修學，不認真去做的。眼前縱然吃點苦頭也要忍耐一下，眼前再苦時間也是有限的。這個有限的短時間的苦能夠忍受，才能得究竟之樂，得永恒之樂。這是我們一定要覺悟的，這個覺悟就叫作菩提心。真正覺悟了，就要修諸功德。
一切莫執著
[color=Blue]開示語錄 一切莫執著（一九八○年九月十日）宣化上人開示[/color]
這世界上無論好和不好，都是教人覺悟。好，就是教你覺悟好的地方；不好，就是教你覺悟不好的地方。好和不好都能覺悟，便沒有問題了。若好的不覺悟，便執著在這個好上；不好的不覺悟，便執著在一個不好上。無論執著「好」或「不好」，都是一種執著，有這種執著，在道業上就不能有所成就。必須要把好和不好的都看破，順境逆境都能處之泰然，就可以不被境界所轄。金剛經上說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」世間上一切有為法，好像作夢一樣，並不真實。又好像水中的浮泡一樣，是不實在的。像影子一樣，看是有，卻捉不住。又如同露水、雷電，瞬息消逝。應作這樣觀察，才能真正的看破；看破之後，還要放下。如果放不下，執著這個，執著那個，便得不到自在。無論順境或是逆境，把它放下，毫不執著，才能得到自在。
:):):) [color=Blue][禪法] 論真心與妄心
初慧大和尚開示
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永嘉大師云：「心是根 ， 法是塵， 兩種猶如鏡上痕， 塵垢盡時光始現， 心法雙忘性即真。」根者， 屬於意根，意根屬於心法。 人人有六根（眼耳鼻舌身意， 稱為六根），根之所對，就是六塵(色、聲、香、味、觸、法，叫做六塵。) 根對境時未起分別，名為清淨四大。 未有境所對， 未起意識分別， 未有憎愛取捨、人我是非， 叫做清淨四大。 眼只有見色之功能， 耳只是聽聲， 鼻只嗅香， 舌只嘗味， 身只感觸， 意只知法。 未起意識之分別， 未有憎愛取捨、人我是非等意念。 一起分別想念， 即屬意識， 此識又名分別事識。 一起分別， 則有人我是非、 憎愛取捨、 鬥爭等煩惱心起。 貪瞋痴愛煩惱叢生， 起惑自然作業，有業必受果報， 故意識為生死根本，名叫妄心。 未起意識分別叫做「真心」。 是帶有一分生相無明在， 如第二月， 捻目所成。 若放開手捻， 則純是真月。 所以認知真妄界別， 則能降伏塵勞煩惱。
若識得修行成佛方法，依戒定慧力， 當要時時收懾六根， 念念不與六塵相合，名為背塵合覺 。保守六根，不起分別，功夫純熟，自然轉識成智(轉八識成四智)，因緣成熟，自然明心見性，故說：「塵垢盡時光始現，心法雙忘性即真」，即此理也。
由於凡夫眾生無明所覆，故無智慧，不辨真妄，認妄為真，隨逐六塵，起諸惑業，貪嗔癡、殺盜淫等身口意業，廣作諸惡，有惡因感惡果，故有六道輪迴的苦惱。生又死，死又生，生生死死，輪轉不息，受無邊苦痛，沈淪苦海，無有了期，故佛嘆言，誠可憐愍！
今既了知，生死癥結之所在，趁此康健之年，勤行懺悔，勤修戒定慧，息滅貪嗔癡，諸惡莫作，眾善奉行。時時收攝六根，不起妄想分別。念佛、念法、念僧、念戒、念無常、念死苦，常修六念，持戒清淨，自然因戒生定，因定發慧，啟發無漏智慧 ，念念無妄，三惑既除，二種生死，自然解脫。修福修慧，福慧圓滿。萬德莊嚴，方名為佛。
我們博地凡夫，修行首先止息妄想，古德云：「不必求真，但能息妄。」妄念若息，真性自現。所謂：「心無分別想，清淨達本源。」經云：「分別不生，斯則名為真三摩地。」大道在前，須分明認去。
我見如是，願與眾生共勉！ [color=Blue][佛經故事] 神奇的誦經聲
——譯自《小兒聞解經》[/color]
在一座山上有一茅舍，住著一個比丘僧。比丘對佛法真可謂精進持戒，毫不懈怠。
從日出到日落，從日落到日出，他足不出戶，只是一心誦讀般若波羅蜜經。
他那朗朗清脆的讀經聲，從窗戶、門口、壁縫傳出來，在山間回響著，似鳥語花香，如淙淙清泉，遍布整個山麓。
卻說這山中，每天清晨和黃昏，都有一個七歲的牧牛郎在山麓放牛，聽到朗朗經聲，心中甚為歡喜。
“多美妙呀，念得多好呀!”牧童每次到山麓放牛時，都聽到誦讀聲。漸漸地，他入了迷。
在一個黃昏時分，牧童循著誦經聲來到比丘的門前，說道：“請問，您讀得是什麼呀，這麼好聽!”
比丘正讀得入迷，猛聽得一個聲音叫他，便抬起頭來，只見一個小孩倚在門柱上。
“孩子，進來說話。”比丘招呼道。
“您讀得是什麼呀?”牧童走到比丘的面前再次追問，然後靠著書桌，眼睛放出智慧而渴求的目光。
“是佛經——般若波羅蜜經。你年紀太小，長大了就懂了。”比丘答道。
牧童一聽，卻說：“用不著長大，我現在就懂!”
“你才多大就懂了?”比丘大為驚奇。
“七歲了，我覺得您讀得美妙極了!”
比丘心裏讚道：“真是一個聰慧過人的小童，絕非凡人!”
沒過多久，小童便告辭回去了。
牧童回到原地，一看牛不見了。
“呀，肯定進山去了。”牧童便進山找牛。他走了很遠，也沒有找到牛，太陽已下山了，但他怕回家被父母打罵，不給飯吃，便硬著頭皮繼續往深山裏走去。越走天色越黑，他不禁朝山裏喊了起來：“牛啊，牛啊，你在哪裏？”
忽然，從林間深處傳來一陣響動。牧童以為是牛在裏面，忙走上前去，卻朦嚨地看見前面正有一只餓虎朝他走來。
“媽呀!哇！”牧童嚇得大哭起來，轉身就跑。
但已經遲了，一幕慘不忍睹的悲劇發生了，那牧童被猛虎吃得連骨頭都不剩了。
而那比丘還在等著這個有絕頂大智的非凡神童呢。當然，比丘失望了。再也沒有牧童經過他的門口了。
牧童死後轉世到一個長者貴族家裏。
那長者家裏應有盡有，只是無兒無女。此番長者聞聽妻子懷孕，高興得不知如何是好。只是自從妻子懷上孕後，嘴裏老是嘮叨著什麼，一副昏昏迷迷的樣子，如同做夢一般。
他見妻子總是躺在床上，不斷地哼著什麼，長者心中疑惑：莫非是妖孽作怪?便趕緊讓僕人去請相師來占卜。
相師占了半天，才吞吞吐吐地說道：“我也說不清是什麼原因但肯定不是鬼怪!”說罷驚慌而去。
長者見狀，不知是凶是吉，整日愁眉不展，但也只能聽天由命了。
一天，山中那比丘化緣到了這個長者家門口，遠遠地就聽到長者妻子嘴裏的哼哼聲，心裏不禁歡喜起來：“這不是我天天念的般若波羅蜜經嗎?”
比丘即快步走入長者家門，見長者一臉的愁雲，便問道，“請問，貴府是誰在念佛經呀?”
“什麼?什麼?”長者一時沒有反應過來，只是驚訝地看著比丘。
“貴府誰在念佛經呀?”比丘又問。
“沒有人念佛經。”
“那聲音我非常熟悉的，貴府一定有人在念佛經!”比丘邊說邊坐下來，長者莫名其妙，心裏很不高興。
“那是我妻子得了病，在胡亂哼哼呢！”長者沒好氣地說。
“您妻子在念般若波羅蜜經啊!”
“什麼般若波羅蜜經?”
“就是佛經。”
“可是真的?”
“您該放心就是，您的妻子不是害了什麼病，而是在誦讀般若波羅蜜經，她懷的必是佛家弟子!”說得長者心花怒放，急忙告訴全家人，大家都高興得不得了。
轉眼便到了嬰兒出生的時候。
那嬰兒剛出母腹，即從產床下到地上，雙手合十地跪著，嘴裏不停地念著般若波羅蜜經。
全家人驚奇地看著嬰兒，再回頭望望長者之妻，見她已不哼哼了，也完全醒了，像從長夢中醒來一樣，根本不知之前自己的情形。
長者急忙跑到佛所，去請眾僧來看自己的兒子。
眾僧來到長者家裏，都驚奇地看著地上的嬰兒，被他那連讀帶講的誦經聲吸引住了。
眾僧一起向長者合掌施禮，道：“這是真正的佛弟子，施主千萬不要干擾他。好好撫養吧，這孩子以後可以為天下眾生之師，包括我們這些比丘。”
七年過去了。前世的牧童已成為一位貴公子，但他一心只誦讀般若波羅蜜經，已完全悟解了經義，同時背誦了所有的經典。可謂無人可比，智慧超眾。
更令人刮目相看的是，所有經典中原來錯誤或脫落漏掉的字句，他都一一給予糾正補充，完備了原經中的不足。
于是，比丘僧眾均隨他誦讀經文，聽他講解經義。
從此，長者的兒子更是身體力行，講經授法無怠，舉止言行為人師表，經常開化弟子們，使他人發大乘心。
他的足跡遍及整個城市、鄉村、大街、小巷，無論走到哪裏都有他的弟子。經他啟發得大乘心的人共八萬四千，直接學佛法的著名弟子共五百名。
佛告訴阿難說：“阿難，那時的牧童就是我的前身，那個比丘就是迦葉佛的前身呀。” [color=Blue][禪法] 略談心性法門
初慧大和尚開示 [/color]
我們每個人都具有「心與性」，若無心性，則同於木石。
何謂心性？心是本體，性是妙用。心性本體，是不會變遷的。不動不變的名叫心體，其妙用無邊，能夠應物隨緣，叫做妙用，所謂「用則了了分明，應用便知一切。」本體雖不變，應物可以隨緣，例如「觀世音菩薩，應以何身得道，即現何身而為說法，令其解脫。」所以諸佛菩薩悟道後，就有不可思議妙用，廣大圓通。如六祖大師云：「弟子自心，常生智慧，不離自性，即是福田。」自性者，無相性也，以無相故，作諸善業，名曰福田。修行人，時時提起覺照，離諸相，無所往。「不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」無住生心，所作所為，離相而作，故其功德，不可思量，猶如虛空，廣大無際。從無住本，立一切法。我們學道人，念念在道，心無分別想，用到無分別處，則時時與菩提心相應，人我是非，煩惱鬥爭，自然融入「無所有」之鄉，真實做到「心無分別想，清淨達本源也。」
一切處無心，是最吉祥之地。故六祖大師云：「弟子自心，常生智慧，不離自性，即是福田。」於相離相，於空離空，一切無著，是故此處最吉祥！經上說：「若能無念，則為向佛智也。」「無念」即是無妄想分別，無第六意識分別，意識是污染，智慧是無念清淨，故彌勒菩薩云：「依智莫依識，依識染，依智淨。」智慧是般若，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提（智慧到彼岸），依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃，三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提，故般若為苦海之慈航，黑夜之明燈，病苦中之良藥。般若智慧，如拔苦之利器，出煩惱之深淵，到菩提之彼岸，修行之人，不可缺少之智慧也。希望人人發揮本有之智慧，斷煩惱，了生死，成就無上覺道，於十方世界，轉妙法輪，普利群生。 機密兄:
請問現在坊間〈佛頂尊勝陀羅尼神咒〉係咪全文呢?
[color=Blue]佛頂尊勝陀羅尼加句靈驗記[/color]([url]http://www.26fun.com/bbs/viewthread.php?tid=54221&fpage=1&highlight=)[/url]
:) [quote]Originally posted by [i]morris13[/i] at 2006-1-20 23:22:
機密兄:
請問現在坊間〈佛頂尊勝陀... [/quote]
孰在此答你。
[url]http://www.26fun.com/bbs/viewthread.php?tid=59912&page=25&fpage=1[/url] [b][color=Blue]親見亡母升天 廣化律師講述
——選自《見賢思齊（一名廣化律師弘法故事集）》[/color][/b]
我的母親在大陸上被紅衛兵給逼死了，我把出家功德回向給她，我就親眼看到我母親升天，這是真真實實的事情，地點就在基隆大覺寺的七寶塔下面的地藏殿。殿內四周放置骨灰，中間供奉著地藏菩薩的金身。
有一天晚上，我夢見我的母親死在監牢裏面，然後，她由監牢裏走出來，拉著我，很淒慘的說：‘孩子！趕快來救救我呀！’
我說：‘媽！你怎麼會在這裏呢？’
她說了很多話，人家如何的把她禁閉在這裏，還害死她，要我趕快去救她。
我說：‘好！您等等，我一定來救您。’身子一動，就醒來了。噩夢乍醒，坐在床上，想了半天，我敢肯定那是共產黨的監牢，因為我出來的時候是從軍救國的，想必因此害了母親。
我作此惡夢的時候，正在基隆大覺寺戒壇裏，第二天一早，我就為我母親立了一個超度往生的牌位，你們注意我寫牌位的手續：先合起掌來，念一卷‘彌陀經’，二十一遍往生咒，念完了拿起筆來寫牌位，寫的時候，一筆一劃一聲佛號，寫完了，再念二十一遍往生咒，回向祈請佛菩薩保佑我的母親，超度她離苦得樂。
我拿了五十塊錢連同牌位，請一位小沙彌幫忙送到功德堂去，然後我就去辦我的職事，也不知道他們將我母親的牌位供在什麼地方。
那天晚上，我又作夢，夢見把母親從監牢裏拉出來，我捉住母親的手，從空中飛到台灣來。只記得在金門上空一步跨過台灣海峽，到了基隆大覺寺的上空，就降落在念佛堂的門口，然後把母親送上樓去，請她坐在右上方的屋角那裏，說：‘你坐在這兒等著哦！我會來超度您的。’說完我就醒來了。
隔天，我因為在戒壇裏擔任書記師的職事，白天沒有空過去看。到了傍晚時分，大家都在用藥石，我過午沒吃，就去念佛堂看看母親的牌位安置在何處？到了那裏一看，咦！正好就放在夢中的母親所坐的地方。面對靈位，一時悲從中來，不禁淚如雨下。于是就為母親誦了一卷‘彌陀經’及二十一遍往生咒，至誠懇求佛力超薦她。
念完了走出來，內心很是悶悶不樂。抬頭看到七寶塔，若在平時，我只拜拜就走了，那天卻不同，從進門的地平線那一間觀音殿起，我一見到觀世音菩薩就拜，心裏就只有一個念頭：請菩薩慈悲，超度我母親吧！接著上去是普賢殿、文殊殿、釋尊殿，我就一級一級的拜上去，祈請佛力超薦母親，然後又一間間的拜下來，心裏唯一的念頭，就是祈請佛菩薩超度我母親。
回到地平線的觀音殿，本是想走出來的，剛好那時天色已黑了，忽然發現那邊牆角下有光，還從裏面吹出一陣陣的陰風來，淒淒慘慘的，這可把我嚇了一跳，難道是出了冤魂不成？要是真的有冤魂，我倒要過去看看！
因此，我走過去，並且大聲的說：‘喂！是不是有冤魂哪？有冤的來找我，我可以替你們伸冤！因為我以前在司法部的同事，現在很多當法官、檢察官的，我可以叫他們替你提起公訴，給你伸冤。’
咦！陰風沒有了。低頭一看，原來地下有個洞，還有螺旋形樓梯，于是我就沿著一級一級的走下去，原來是個骨灰間，當中供奉地藏菩薩。我一見到地藏菩薩，就想起菩薩以前在因地時候超度母親的種種情形，于是我祈求地藏菩薩超度我母親說：‘不為別的，只因為“一子出家，七祖升天”，這是佛陀說的，佛不妄語。今晚我要求地藏菩薩您兌現給我看，我要親眼見到我母親升天，若不升天，我就跪在這裏不起來。’
說過這些話，我就跪在地藏菩薩面前念召請咒，你們要注意，召請咒是很靈的，念咒時，左手結金剛拳印，插在腰上，右手打華印，口念‘南無部部帝利伽哩哆唎怛哆哦哆耶......’之咒語，召請她，這個召請咒我以前念的時候都很有感應的，所以我相信我把母親召請來了。然後又念地藏菩薩的‘滅定業真言’，念的時候合掌，用心觀想梵文‘紇哩’字，口念‘唵缽囉末鄰陀甯娑婆訶......’，就這樣，把我母親的鬼道定業給消除了。接著又再為她念‘滅業障真言’，結手印，觀想‘紇哩’字在手印上放光，白色的光給她消業障。
這三種咒一念完，我就跟地藏菩薩說：‘地藏菩薩，我的事情做完了，接下來是你的事了，你一定要超度我母親，一天不超度，我就跪在地上一天不起來，兩天不超度，我就跪兩天不起來，七天不超度，我就跪在地上七天不起來，直到我母親超度升天為止。我要兌現，我不要在夢境中看到，我一定要親眼看到才行。’
說完，我就跪在那裏念‘南無地藏王菩薩！南無地藏王菩薩！’眼淚直流，邊哭邊念，不知道念了多久，我發覺地藏菩薩座下的水泥地上，升起一道清煙，起初還只是像香煙一般大，‘咦！有煙，莫非是有感應了？’我心裏這麼想著，于是更加速的念：‘地藏菩薩，地藏菩薩......’，那道清煙慢慢地往上升，沖破了底層的水泥屋頂，開了一個洞，一層一層的直升上去。經過第二層、第三層還是一樣沒有變化，到了第四層，這道煙就化成了蓮華形狀，到了第五層，蓮華上面坐著一個人，竟然是母親在家時候老太太的樣子，到了第六層，母親已經變成天人的模樣了，到了第七層，更莊嚴了，宛如民間在拜的媽祖娘娘了，有鳳冠霞披，手上拿了一個玉圭。轉眼之間，蓮花座已經升到塔尖了，在那兒打轉。
于是我向地藏菩薩祈求：‘地藏菩薩，快！快！快！快給我消息，印證蓮花座上那個人是我母親。’
剛說完，咦！蓮花座上那個人忽然回過頭來，喊了一聲：‘元哪！’（我的俗名）
‘媽！’我立即回答。
她笑笑，欣然化為一道清煙，上升雲霄，終于消失天際。
我回過頭來望著地藏菩薩的法相，感激涕零地說：‘地藏菩薩，謝謝您，將我的母親超度升天了。’
我終于親眼看到我的母親升天了，憑什麼？就憑我出家。那為什麼這麼多人出家，母親還是不能升天呢？這就要你試問自己有沒有犯戒呀？假如出了家，受戒犯戒，下地獄都有份，你沒有把你父母一起拉下地獄已經算是好的了，還想要叨你出家福蔭生天，這有可能嗎？如果出家，嚴持淨戒，念佛修行，父母一定叨你的出家功德升天無疑的。古往今來，這種事跡很多，我把我自己親身的經驗告訴大家，並不是在吹噓，只是為了證明佛陀的話沒有虛妄。我是個凡夫，都可以憑借出家修行的功德，把母親超薦升天了。也希望你們都能這麼想，這麼發願：為了出家不能侍奉父母，今後要嚴持淨戒、努力修道，以此出家修道。功德回向給父母。如果真能這樣，那比什麼都好。所謂‘大孝釋迦尊，累劫報親恩’，這才是真正的大報恩德啊！
佛經故事：母牛的布施
佛經故事：母牛的布施有一次，佛陀請阿難到摩耶利向他要點新鮮的牛乳，那時摩耶利帶著五百弟子正要出門，見到阿難，便問：「阿難尊者這麼早來這裡，有什麼事嗎？」
阿難答：「佛陀有點不舒服，派我來向您要點牛奶。」
摩耶利聽了，暗想：「不答應吧，別人會說我吝嗇；但若答應，我的弟子定會說我偏心佛教徒。」為難中，他忽然想到家中那頭凶惡的母牛，心想，「讓阿難自己去取，若他取不到，我可以趁機羞辱他；若他被惡牛所傷，我不用負責，反而可令人放棄對佛教的支持，敬仰婆羅門教，就算他順利取到牛乳，弟子也不會認為我偏心。」主意已定，便對阿難說：「我的牛在早晨都已趕到草場吃草了，只剩一頭母牛仍在，你自己去擠吧。」
摩耶利的五百弟子知道老師要為難阿難，都非常興奮，有的還說：「佛陀不是說生老病死都可以解脫嗎？他怎會病呢？」
而附近的居民，也都蜂擁而來，看阿難怎樣取惡牛的乳汁。
阿難當時也有難處，因為就門規法制而言，佛門弟子不應該自己用手去擠牛乳。正在為難之時，忽然發現有一少年站在母牛旁邊，阿難請少年幫忙。原來該少年是忉利天的天帝，特意來相助的，聽到阿難的請求，便欣然持缽去擠乳。那凶惡的母牛，此刻卻變得比羊還溫馴，圍觀的民眾看見，無不異常驚訝並議論紛紛。更有的說：「佛陀的弟子這麼厲害連性情凶暴蠻橫，無人敢近的惡牛，在佛的弟子前卻變溫馴，何況是佛陀呢。我們這些人平常不相信佛的教化，實在大錯特錯。」
後來阿難提著牛乳回到佛陀的住處，並向佛陀詢問這頭牛的因緣。
佛陀告訴阿難：「這頭母牛入畜道已十六世了。當年，他們是家財萬貫的富人，可惜性情吝嗇，不肯布施，還專門放高利貸，敲榨錢財，所以業障深重，世世為畜。今天聽聞我的名號，心中歡喜，生出善念，奉獻乳汁，希望以此善緣，得到解脫。就因為此，牠死後會往生善道。」
佛陀繼續對阿難說：「牛尚且能夠發願，佈施乳汁用來種下日後的因緣，以求超度解脫，直到成佛，何況六根俱全的人呢？我們應該相信佛法，多布施，才能獲得無量的福報。」
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修福得救
[color=Blue][b]修福得救[/b][/color]隋朝大業年中，雍州長安縣人趙文若，死了七天之後，畢行大殮。正要把 他裝進棺材時， 他卻忽然縮起一隻腳。家人很懼怕，不敢把他放進棺材。他活過來 之後，家人非常歡喜， 問他死後的經過情形。
文若說，他死了之後，有人帶他去見閻羅王。冥君問他，生前有作那些福業？文若 回答 說，生前他念金剛經。冥君很讚歎說：「善哉，修這種福最第一。不過你雖修 了善福 ．還是要帶你去你要受罪的地方。」
冥君就叫一個人帶文若去。他們向北方走了十步，到一個牆孔處，使者叫文若進入 孔中。 文若在牆孔時，隔壁有人用手把他的頭往洞口拉，痛得不得了。出了牆到外 面，他見到 大地獄，有鑊湯等種種罪人受苦的器具，罪人在地獄中受的種種苦，說 也說不完。 這時，有一群豬羊雞魚鵝鴨等畜生，紛紛文若索償命債。文若說；「我 沒有吃你們呀， 怎麼來向我索命呢？」
這些畜生一個個都說出被文若吃的時間及地點，及被吃的部位，還有一起飲食之人。 文若見畜生個個都有實證，因此不敢再出言反駁，只有一心念佛，深深懺悔以往食 肉 之罪過。他跟這些畜生約定，他生返人間之後，一定要修福超度牠們。諸畜聽後 就 放過他。 隨後使者又帶文若回到冥君處，說文若該去的地方都去了。冥君就給 文若一碗釘，叫文 若吃下去。又用五根釘子，分別釘在他的頭頂及兩手兩足處，然 後才准許他返人間。 這就是文若甦醒之後，所說的經歷。回陽之後，文若的頭及手 足經常疼痛，後來經過長 久的修福，疼痛才漸漸除滅。從此之後，他精勤誦持金剛 經，不浪費時間。不管是在 家眾或出家眾，不管是親屬或是普通朋友，他一律勸他 們念金剛經。
有一次，他出差到一驛站，他在驛廳上假寐。忽然夢見一個青衣婦女，很急速的走 來向 他求救。文若驚醒過來，急忙喚驛長來問說：「你是否為了我而要殺生呀？」 驛長回 答說：「確實要為您殺一頭小羊。」文若又問：「這頭羊什麼顏色？」對方 回答說： 「是青色羊」文若說：「趕快放了牠，我用錢贖牠去放生。」
索命鬼
[color=Blue][b]索命鬼 [/b][/color]嘉善地方一位姓支的讀書人，以才學出名。已酉年的夏天，到嘉興參加科畢 的考試。有 一天白天見到一個鬼，走進他的肚子裡，他就倒在地上。他嘴裡發出北 方的口音，向自已索命。陪他去考試的家僮，趕緊雇船把他載回家去。回家之後，家裡就請幽瀾寺的住持西蓮法師來解救。西蓮法師間鬼說：「你是何方 的邪鬼，居然敢來纏擾支相公？」
鬼高聲回答說：「我不是邪鬼，因為和他有宿世的冤仇。現在時節因緣到了，所以 特別 來索他的命。」
西蓮法師就問原因。
鬼說：「我在明朝初年，在徐中山的部門下當副將，姓洪名沫，主將姓姚。姓姚的 見到我姓汪的妻子美麗，就起了壞心眼。當時剛好某處有賊兵叛亂，姚將就派了七 百名老弱殘兵， 叫我帶隊去征討，結果全軍覆沒。於是姚將就強收我的妻子，我的 妻子因而自縊。 這個深仇大恨，我是一定要報的。 然而姚將不久之後，悔恨自已 的罪惡而發心修行，結果轉生成為高僧。接者又轉生為大文豪，第三世又成為持戒 的僧人，第四世變成樂善好施的大富人，使得我都無法報仇。 現在這第五世，命中 應當今年及明年都能上科榜的。但是由於他在某年，寫訴訟狀傷到了餘杭縣四位賣 茶的，冥府就把他的祿位名籍削去，所以現在我能夠來向他索命了。」
西蓮法師聽他講得頭頭是道，於是就開示他說：「你講得有憑有據，相信不會是誣 賴支相公。不過我們佛教裡面，有無上微妙的誦經消懺之方法，可以替你解除宿世 的冤業， 轉生到好的地方。何苦只想報復，雪一時的忿怒之情？」
鬼聽了後，恭敬的說：「如果能這樣，那最好不過。但我怕你們騙我，要是現在就 起道場，我馬上就離開支公的身體，去中堂禮佛。」
於是鬼就要西蓮法師把答應的事寫下來，並焚化給他。做完法事後，支公就突然醒 過來了。幾天之後，支公又倒地，口裡又發出北方的口音，於是家人又再請西蓮法 師來。 西蓮法師就責備鬼說：「你已經獲得超薦了，應該遠去了．怎麼又來了呢？」
鬼回答說：「我已承佛力，獲得超生。絕對不會不守信用。不過另有人要來索命， 就是那四個賣茶的。我怕法師你懷疑我沒有信用，所以特地來告訴你一聲。」 鬼 講完之後就走了。不久，文公生病，不到一個晚上就死了。
冤鬼現形記
[color=Blue][b]冤鬼現形記 [/b][/color]唐湘清著
我平素敬惜字紙，因為字紙是傳播文化的，敬惜字紙就是尊重文化， 所以平日 對於地上的字紙，常常撿拾。民國三十八年服務於新竹地方法院檢查處時，在廁所 中撿得一團字紙，展開一看，題目是「冤鬼現形記」，內容極具因果報應意義。當 時我已早就立志搜編因果報應故事，就把那張舊字紙剪貼起來，茲將原文照錄如下：
「民國十三年，陝西漢中有一個駐軍營長，風流好色，他自己早已結婚，並已生下 幾個兒女。偶然見到他營部裡一個書記官的新婚太太，嬌豔如花，不禁萬分傾倒， 費盡了不少心血，終於在他陰謀陷害之下，書記官以通敵的罪名被槍斃了。贏長立 刻託人向書記官的太太求婚，那知書記官的太太堅持要一夫一妻才嫁，營長已經有 妻子兒女，好是絕難成就，但營長為色所迷，竟忍心害理，把他的妻子兒女全都毒 死了。書記官的妻子無可推託，卒被營長硬娶過來。新婚之日，營長與新娘及部份 來賓，和拍一張照片，好多天照片都還未送來，營長生氣了，親自往取，一看之下， 立刻嚇得面無人色，原來照片上新婚夫婦及來賓背後赫然照出五個鬼來。其中之一 就是書記官，他還是生前的面貌，緊緊的站在新娘背後，穿的是制服，一層層的領 子都沒有扣上，額上還隱約地看得出事被槍彈打破了的裂痕，滿面血污，異常恐怖。 稍後便是一個女鬼，是營長的妻子，完全不是人樣子，頭髮披散開來，一對眼珠向 前突出，兩額青筋暴起，鼻子拱得高高的，嘴巴大張開，看不見下顎，兩嘴角一直 拉齊兩耳根，雙手前撲，做攫人狀。再後就是三個小鬼，是營長的兒女，猙獰的形 象跟女鬼差不多。
這事傳播出來，給營長的上司知道了，將營長判處死刑，可憐的新娘也羞憤自縊。 這件公案，便如此宣告結束。但這冤鬼現形的照片，卻被翻洗多張，到處分送傳觀， 以資勸化。有名的四川五老之一趙堯老，特在鬼照片上親筆提敘簡單事略，結尾有 兩句：『勸人少結冤仇，時時回頭一看。』 頗能發人深省。」
（取自因果與輪迴）
補經堂
[color=Blue][b]補經堂 [/b][/color]隱圓是江北的僧人，他在天寧寺參學的時候，某年六月突然死亡。他的母親在泰州， 等把屍體運回家時，皮膚都已經黏在草蓆上了。將要入殮之時，隱圓卻醒了過來， 細述前生之事。他說，前世他曾是某縣的縣令，自己盜用了公款，卻嫁禍於管庫銀 的庫吏。
不僅如此，他還設計殺害庫吏，以便滅口。庫吏死了之後恨極了，於是就到閻王爺 那兒去告狀，因此把他的魂攝到陰間來相對理論。
閻王爺就勸庫吏說：「他都已經出家做和尚了，你決意要報復的話，不如叫他用法 力超薦你，豈不是更好？」隱圓就順者冥君的旨意，發願三年，每天白天禮千佛懺， 晚上放蒙山，以超度庫吏，解除夙世之恨。庫吏聽後點頭答應，於是隱圓得以回生 人間。
回陽間之前，隱圓請求一位冥使帶他遊地府。他們到了一個大廳堂，扁額上寫著《補經堂》 三字，裡面有幾百位僧人及道士。他們趁著亮光在誦經，然而不一會兒， 廳堂就暗了。 隱圓間這是什麼地方。冥使說，這些人在陽間時，是包攬施主誦經典 做功德的僧人和道 士。不過他們在拿了施主的錢財之後，卻未如約誦經，因此在這 兒補誦。
隱圓又問，為什麼一下子就暗了呢？冥使回答說，因為他們業力深厚，所以不讓他 們一下子就補誦完，因此要隔很久之後，才會有暫時的光出現。光一現馬上就收， 要讓他們長久待在黑暗的牢獄之中。
隱圓回到人間，三年之內把欠債還清之後，又到靈隱寺來參學。 [size=4][color=Blue][佛經故事] 屎居士與夢幻女[/color][/size]
[b]錄自《佛說華手經第八》 [/b]
古印度王舍城以北，有迦蘭陀住在竹園裏，釋尊也在此聚集一群修行者、菩薩、居士、天人、龍神和修羅說法。
釋尊面對大眾解說男女愛欲的可厭。
釋尊說：「男女相愛，如同愛上鼻涕、唾液、痰、膿、血液、肌肉、骨骼、皮膚、腸胃，和屎尿罷了。」
佛說到這裏，有一位選擇居士立刻起立抗議：「世尊，您說愛欲的對像是屎尿，我卻不以為然。因為我的妻子名叫妙色，我非常愛她，她長得清秀美貌，絕沒有汙穢與臭味。」
誠如選擇居士所說，他的愛妻妙色果然國色天香，姿態雍容高雅，他對她神魂顛倒，認為她是全世界最漂亮的女人。佛有意解開這位居士的迷妄，乃立刻化身為一個女人，長相跟妙色一模一樣。只見她一面故作嬌態，一面靜靜地步入大庭廣眾之中。
居士一看到她，立刻暗忖：「自己的妻子怎麼會到這裏呢？」
他伸手招呼她到這邊來，很體貼地問她：「你怎麼來的。」
「我來聽佛說法。」妙色慢條斯理地回答。
居士欣然讓出一半座位給她，並脫下自己的衣服鋪好，牽著她的手坐下。他的妻子竟在衣服上突然解出糞便，臭氣四溢。但是，居士一直不把它看成愛妻的糞便。他掩住鼻孔環視周圍，坐在他右遠的跋難陀問他：「你既然掩住鼻孔，為什麼還這樣看著我呢？」
居士一面捏住鼻子，一面反問他：「你坐的位置怎麼會臭氣衝天呢？」
此時，在佛陀神通力的運作之下，不但跋難陀明白，連在座大眾也都知道居士的妻子解出糞便了。
於是，跋難陀回答居土：「只有你太太的座位才有臭氣。」
居士斷然否認：「你胡說，這樣高雅美麗的女人，怎會發出惡臭呢？你顯然在撒謊。」
這時候，跋難陀怒不可遏，立刻起立，指責居士說：「你怎配稱為居士呢？如果硬說居士，那就叫做屎居士好了。你拉著妻子的手，讓她坐在你衣服上。她一坐下就發出臭氣。」
這時候，其他人也附和跋難陀的說法，異口同聲表示：「把這個屎居士趕出去。」
跋難陀拉著居士的手說：「這個骯髒的傢伙，怎能坐在這兒呢？快滾。」
硬把居士推出去了，居士拉著妻子怏怏地離去。
他一面回顧妻子，一面痛斥：「我尊敬你，才讓你坐在我的衣服上。你是一個大人，怎麼沒有一點兒風度呢？」
不料，妻子也不甘示弱，只聽她反唇相譏：「豈有此理，不論大人或小孩，全是屎袋。你偏把屎袋帶在身邊，簡直是自作自受。」
居士聽到妻子親口透露，才知道漂亮的她竟是屎袋，立刻覺得她俗不可耐，非常討人厭。
他慌忙將妻子沾在自己衣服上糞屎拍下，不小心把糞便塗到自己身上了。
他向跋難陀訴苦：「怎樣才能除去這些髒東西呢？」
跋難陀說：「這堆糞不但汙穢你的身體，也把你的心沾汙了。若想脫離這個骯髒，只有逃走一條路。你妻子的糞便，使聽法的諸位蒙受極大的困擾。」
「其地修行者懷有慈悲心，誰都視若無睹，為什麼只有你把我看成敵人一樣，嘮叨不休呢？」
「對你這種人為什麼要存慈悲心呢？只知賣弄自己的小聰明，竟敢反對佛的法意說：『我的妻子非常漂亮，一點兒也不骯髒。』現在何妨自己瞧瞧，我是不是臭氣難聞呢？」
居士無話可說，只有命令妻子：「你快回去吧！」
待妻子離去後，居士才向跋難陀表明心跡：「跋難陀，我現在才明白女人的本來面目。為了欺騙別人，而故作嬌態，身體污穢，多麼令人厭惡。連我也覺得俗不可耐，我決定現在出家求道。」
「你現在這樣骯髒的身體，怎能馬上出家，先得在身上薰抹香味，幾年後才能出家。」
「不行，倘若這段時間我死了，或者佛已入涅槃的話，豈不辜負我特地求道的動機？縱使讓我現在出家，我也不會與你們住在王舍城，或一塊兒住在村鎮，以及僧房裏。我將獨自到山林去隱居修行，即使這樣會發出臭氣，也不致於打擾別人。」
跋難陀將此事稟告佛，佛才把選擇居士叫來問：「你說要加入我們的僧團出家嗎？」
「是的。」
一會兒，佛答應他出家了。佛也為他解說苦、集、滅、道等四聖諦。意即，這個世界無異苦惱的眾集，我們必須斷絕苦惱與執著，方能獲得解脫自在。因此，我們才得致力於各種修行，這是佛教的根本精神。選擇居士聽完佛法，也衷心遵從佛的教理，而獲得僧人的聖位，和最初的覺悟。接著再聽聞佛的說法，以至也證道開悟。
次晨，他披衣托缽到王舍城，挨家挨戶去乞討。
當他走到自家門前，妻子從房裏出來，一看到自己丈夫已現出家相，披著法衣的模樣，不禁大吃一驚：「你到底怎麼啦！為什麼要捨棄我而出家？」
「你昨天到竹園來，在我的衣服上拉屎，使我明白色即是空。」
「怎麼？你身為修行者還撒謊嗎？自從我嫁給你以後，不曾出過家門。難道你不明白嗎？你怎能硬說我去城外的竹園呢？」
「你不必狡辯，我為了你，才被跋難陀當場趕出竹園。」
修行者說到這裏，耳邊忽然聽到惡魔的低語：「你昨天看到的妙色，並非現在家裏的炒色，而是佛陀運用神通力，化身成妙色長相的幻象女。佛陀常常用這種方法，誘使許多人出家。你完全被佛蒙騙了，你還是回家陪伴愛妻，享受五欲（財欲、色欲、食欲、名欲、睡欲）的生活吧！」
殊不知已經證悟的他，深知此為惡魔的誘惑，反而開口教訓說：「你也是幻象魔鬼，正在傾聽的我，也是幻象男人，站在眼前的妙色也只不過是幻象而已。萬物全屬幻象，這是佛常常指示的教義，難道你不懂佛的教理嗎？」
妙色聽他這麼說，心想：「我已不能再跟隨他了。」
事實上，由於法眼所見，因此，也隨著丈夫追求佛道了，她心裏的污垢已經消除。 [size=5][color=Blue][佛法] 對不起，失禮了[/color][/size]
[b]證嚴法師[/b]
有人問禪師：「我有滿心的煩惱，如何才能斷除？」
禪師回答：「要把心顧好。」
這句話聽來容易，難就難在如何落實於生活中，而且時時守持住。
很多人說：我的心地很好，也知道要輕聲細語，只是脾氣一發就忘了！除了粗聲厲語之外，心念若沒有顧好，舉止行動中常會自毀形象；心行不端，如何做人？
尤其煩惱來時，明明是自己錯了，卻不肯承認，還理直氣壯地直指別人的不對，這就是於煩惱中再添煩惱；起初是無心犯錯，接著是有意的將錯就錯，還辯解自己無過，正是錯上加錯。
多年前有位婦人向我哭訴：「我很羨慕別人家庭氣氛和諧，不像我家成天吵鬧不休，先生、孩子回來就開始吵，我受不了，也跟著大聲，家裡總是不得安寧，如何享受天倫之樂？」
我問：「妳是不是凡事不肯讓人？」
她答：「為何要讓人，我沒有錯。」
我說：「是不是妳先生脾氣不好？」
她說：「他也不是脾氣不好，只是在外面忙得很辛苦，回到家聽見孩子和我的聲音就想發脾氣。」
我說：「那妳的孩子也沒有錯吧？」
她說：「是呀！孩子覺得功課壓力很大，回家又看到父母在吵，就很毛躁。」
我說：「正因為妳家沒一個有錯的人，人人據理力爭，才會吵吵鬧鬧。」
她聽了若有所悟。
過一段時間後，她對人提起：「我家現在每一個人都自認『犯錯』，所以天天和樂融融。」
大家一聽都很好奇，紛紛詢問原因，原來她向先生溝通、懺悔：「過去很不懂事，總要爭個理，沒想到你在上班有工作壓力，還要忍耐諸多不如意，回到家我又讓你生氣，難怪你總是放大聲量。以後我們應該和諧地溝通，孩子才能安心讀書。」
先生聽了很訝異，太太從不承認自己的錯誤，怎麼突然變了，就問：「妳怎麼了？」
她說：「到花蓮聽了師父的話，覺得一開始就是我的錯──家庭主婦應該要溫柔體貼，請你幫助我做個溫柔的女人。」
先生很感動，說：「在外面我是受了很多委屈，不過妳也很辛苦，把家裡整理得那麼舒適、乾淨，我應該感謝妳；只是一看見妳的臉色，就把那些感恩的話吞回去了，專挑妳的錯。其實我也很不對！」
夫妻倆彼此認錯，從此先生下班，太太即以笑臉迎接，先生也輕聲柔語，再也不破壞家裡氣氛。孩子感受到家裡變得安靜祥和，耳聽歡喜的聲音，眼見和悅的臉色，自然就對父母尊重，功課也進步不少。
這位婦人說：「現在我們全家都是願意認錯的人，不論是誰稍有疏忽，就會聽見：『對不起，失禮了！』這樣哪裡還有爭吵？」
一顆球若彈在棉被上，它就跳不起來，若碰上堅硬的地板，則反彈更高。人與人的相處也是同樣道理，柔軟的心不論面對什麼，都不會起衝突。家中無爭，心即和祥、無煩惱。
大聲爭吵是沒有慚愧心、沒有把心照顧好，只看到別人錯，不承認自己錯，爭個我對你錯，愈爭煩惱愈多，心亂則形亂，形亂則惡業成；做個真正的好人，就要確實把心顧好。 [color=Blue][佛法] [size=5]福慧雙修 聖嚴法師[/size]---摘自《禪的世界》 [/color]
一般人拜佛都想祈求福報，但是有福報卻不一定有智慧，若無智慧，福報本身就可能帶給我們困擾。有福的人一定要有智慧，有了智慧，才知道如何運用福報和增長福報。因此佛教主張「福慧雙修」，主張「悲智雙運」，那才算是健康的修行。
不管是福慧雙修或悲智雙運，都要知道如何來培植和運用自己的福報，至於如何培植？就必須靠智慧。譬如：有人希望從商賺錢，就得先去學習工商管理、學習企業經營。再如昨天我遇到一位哥倫比亞大學畢業的財務管理博士，我問他賺了多少錢？他回答說：「我只知道怎麼替別人賺錢、管錢，但是自己沒有錢。」知道怎麼替人賺錢、管錢，而自己沒有錢，就是有智慧而福報不夠。很多公司的老闆本身並沒有讀多少書，但是他們能夠用很多具有高學歷的專家、學者來替他們賺錢。類似的老闆，雖然未受多少正規教育，但也不能說是沒有智慧，不過， 能有用人的智慧，還得要有賺錢的福報。
一個人如果把人做到親痛仇快、眾叛親離的程度，可以說他是沒有智慧，不會待人；在家庭裡父子成仇、夫妻反目、兄弟鬩牆，也都是沒有智慧加上缺少福報。善於處人是智慧；受人善待是福報。如果一個人能夠把認識的及不認識的人集合在一起工作，找來在一起生活，自己雖然沒什麼錢，能夠有人，則不僅是財富，且是福慧雙修。福報是從那裡來？是靠無私的智慧來，就像上面所講的，把許多生成個性不同、生活習慣不同、教育程度不同的人，集合在一起愉快地工作，這是需要人緣和智慧的，人緣就是福報，再加上智慧的運用就是一種財富。
佛教所講的智慧，不全同於知識和學問。知識和學問可以從書本中或學校裡學習；智慧則是要從內心的體驗及人與人之間關係的運用而獲得。有些人雖然讀了很多書，但是沒有人緣，不通世故，走到那裡都不受人歡迎，想做任何事，別人都不願認同、參與，這種人就算是少福少慧了。這種人可能有滿腹的經綸，同時也有滿腹的牢騷，更不幸的是尚有十足的驕氣。
常言道：「做事容易做人難。」可是，識人才能用人，有人才能成事，成事才有福報。如果沒有人來相助，必不能成就大事。同樣一件事情，如果僅靠一個人單槍匹馬，孤軍奮鬥，雖然也可以做出一點什麼來，然其過程辛苦而成就有限。如果能集眾人之力，眾志成城，同心協力，做同樣的事，便能可大可久，造福更多的眾生了。故在佛法中，強調和樂，主張群策群力，所以在《華嚴經‧淨行品》中，勉勵學佛的人，要能夠做到「統理大眾，一切無礙」。
效法地藏菩薩的精神
[color=Blue]宣化師父一九八二年三月七日至十二日
於萬佛聖城萬佛寶殿 [/color]
何謂地藏菩薩？這位菩薩，猶如大地，含藏萬物。一切萬物，得地而生，依地而長。無論那種有情和無情的眾生，都不能離開大地而生存。由此可知，我們一呼一吸、一舉一動、一言一行，時時刻刻都在地藏菩薩法身中生存著。不過，我們自己不知道而已。
好像螞蟻在大船上，不知道是船。船在大海飄盪，經過很多的地方，可是螞蟻不知這隻船是什麼？究竟到什麼地方去？一概不知。為什麼？因為船身太大，牠的身太小的緣故。我們在地藏菩薩法身中生存著，也是同樣的道理。
我們所住的地球，在虛空中，並無依靠。地球乃由風輪攝持著，在自然規律(軌道)中運行不息。地球在虛空旋轉而飄盪，究竟飄到什麼地方去？天文學家所知道的，不過是個名詞罷了。究竟是怎麼一回事，他們也不知道。
天地間奧妙的事，沒有人能真正曉得其秘密。能真正明瞭宇宙的奧秘，那只有已經證果的聖人，才能清清楚楚的知道。我們凡夫俗子，不能明白這種不可思議的道理。都是在這裏混吃等死，糊塗一輩子。
我們由生而少，由少而壯，由壯而老，由老而死，這是人生的過程，任何人也逃不出這種定律。在這一生中，有的人(業障重)，經過很多苦難，受盡很多的折磨，身心性命，覺得很空虛，產生消極的思想，感覺人生無快樂可言。
有的人(業障輕)，生在富貴的家庭中，衣食住行，皆是上等，一切滿足，遂心如意。所謂「要風就有風，要雨就有雨。」甚至要月亮，父母也設法摘下來給他。這樣的生活，看起來似乎是很快樂，很美滿。其實不然，根本是糊塗一生，什麼也不明白，所謂「醉生夢死」。沒有真正瞭解到為何來到這個世界？來做什麼？來為吃飯？來為穿衣？或者來為騙人？來為享受？這是人生一種迷，誰也打不破這種迷。
不但在家人打不破這個迷關，就是出家人，仍在此圈中打轉。一切名放不下，一切利也放不下，到處攀緣，到處拉攏關係，這是最可憐的行為。出家人要想一想，為什麼要出家？因為把世間一切的一切看淡了，不執著世間法，所以才出家修道，了生脫死。
出家人，一定要痛念生死，發菩提心，不可混吃等死，所謂「當一天和尚，撞一天鐘。」有這種思想的出家人，對於生死問題，一點把握也沒有。雖然身處在空門，卻無有是處。
我們打地藏七，要學習地藏菩薩救眾生的精神。他在往昔時，曾經發過十八大願，願願度眾生出離苦海，得到快樂，他說：「地獄不空，誓不成佛。」又說：「眾生度盡，方證菩提。」又說：「我不入地獄，誰入地獄。」這種大願，多麼偉大！諸位應當效法菩薩捨己救人的精神，地藏菩薩如今仍在地獄中為受苦的眾生說法。
出家人，不可有貪心，要將貪心掃除一乾二淨。否則，就沒有資格作為出家人。如果貪這個，貪那個，什麼都貪，越多越好。甚至把垃圾收集一大堆，在那裏保存著，這真是可憐到極點啦！
念地藏菩薩的名號，要清清楚楚的念，教地藏菩薩知道我們的心意。為什麼要念地藏菩薩？其目的是當地藏菩薩聞到此聲音後，便曉得我們的需要。他一定發慈悲心，令我們滿足心意，達成目的。
今年正是「九星連珠」的時候，乃象徵凶險的年頭。我們不管它凶險不凶險，我們虔誠的念「南無地藏王菩薩」，祈求把世界的大災難，化為小災難，把小災難化為烏有。以我們一片至誠懇切的心，來為世界所有的人類祈禱和平，得到幸福，這是我們打地藏七的目的。
這是廣大心，這是無量心，凡是出家人，皆要存這種胸襟，視眾生如親人。所謂「人溺己溺，人饑己饑。」要發自利利他、自覺覺他、自度度他的菩薩心。所以在地藏菩薩法會中，打七的時間，越誠心越好。有多少誠心，就用多少誠心來念「南無地藏王菩薩」的名號。
我們口中至誠的念地藏菩薩，那麼，六道輪迴便停止旋轉。不知有多少眾生，藉此機會，能超出輪迴之外，不再受輪迴之苦。所以說念地藏菩薩的名號，乃是最神聖的工作，有不可思議的功德。所以沒有企圖的念，不求代價的念，不圖眾生感謝的念。總而言之，心甘情願的念。因此之故，本道場突然舉行地藏七，事先沒有聲明，也沒有宣傳。就是住在萬佛城中的人，也有不知道的。為什麼要這樣做？因為機緣到了，才舉行這個地藏七。
這個地藏七結束之後，接著打觀音七（農曆二月十九日），為祈禱世界和平，大家共同努力來念「南無觀世音菩薩」的聖號。所謂「眾志成城」，大家齊心來念，努力來念，心真到極點，則有感應，所謂「感應道交」。只要不自私、不自利、不爭、不貪、無所求，真正為世界眾生的幸福，舉行地藏七和觀音七。