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Originally posted by 聖里斯 at 2006-2-17 11:04 AM:
佛經故事
...
是因為蘇東坡心中有糞.Right?
但為何一位大學士心中想到的只有糞便?
南無普陀山  琉璃界 大慈大悲觀世音菩薩
Originally posted by 聖里斯 at 2006-2-17 13:35:
但為何一位大學士心中想到的只有糞便?
聖人不見人過,人人皆是聖賢。
凡夫處處找人過錯,心中污穢故視人為糞。

聖凡分別,此一神僧賢士便做了一套好戲來教化後世了,善哉!
網上身份誰不『機密』?
[禪法] 定慧等持,方可見性

聖一法師

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六祖唯論見性,見性以何為本呢?
以定慧為本,有定有慧,方能見性。
定慧猶如鳥之兩翼,如車之二輪,不可缺一。
有慧則寂而常照,便無昏沉;
有定則照而常寂,便無妄想。
定中有慧,慧中有定,
定慧等持,寂照不二,即見佛性矣。

定能降伏妄想,慧能制止昏沉、執著。
凡夫有執著、妄想,所以不能見性成佛。
妄想屬第六識;執著、昏沉屬第七識。
眾生由妄想、執著故而造業,
只有妄想而不執著,亦不造業。
假如六識不起分別,七識無從執著;
假如七識不執著,六識亦不起分別。
所以定止妄想,慧除執著,是以定慧為見性之本。

定慧之法不是兩個,是一體的。
定慧猶如身體的左、右手,是一體的,
左手幫忙右手,右手幫忙左手。

若定慧不等持,有定無慧,則成枯定;
若有慧無定,即是狂慧。
枯定、狂慧是病非藥,不能斷除煩惱惑,更遑論見性。
因此,真定必有慧,真慧必有定,定慧等持,方可見性。
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學道之人知見一定要正,有正知正見方可修行。
所謂差之毫釐,謬之千里,學道之人知見不容有少許偏差。
不可說「先定發慧」!
若先定後慧,則這定是無慧之定,
是枯定,古人說:「死水不藏龍」,
這只是世間禪定,不是出世間的首楞嚴定。

往往很多禪者都患了這個毛病,
雖然用功修定幾十年都未曾發慧,所以未能開悟。
過去有一位老婆婆,供養一位禪師住茅篷三年,
她欲知道禪師有否悟道,便差女兒去試探他。
當禪師吃過飯後,女兒上前把他抱住說:「道!」
禪師說:「枯木倚寒巖,三冬無暖氣。」這就是枯定。
女兒回去告知母親,老婆婆說:「三年來祇供養得個俗漢。」
遂把禪師遣出,將茅篷燒掉。                     
可見修禪定的人每每都著了定,欠缺了慧;
無慧之定,是為枯定,如何能開悟見性呢!
因此切莫講先修定,後發慧。
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也不可說「先慧發定」!
若著了這個毛病,一心只求智慧,
縱使講經了得,但是沒有禪定,落了空談,解而不行,
此乃狂慧,又如何能見性呢?

過去有一位太原孚上座,他在揚州光孝寺講《涅槃經》時,
為會中一禪者所哂笑。
其後孚上座請教禪者所笑者何?
禪者曰:「實笑座主,不識法身。」
孚上座曰:「法身之理,猶若太虛,豎窮三際,橫十方,彌綸八極,包括二儀,隨緣赴感,靡不周。」
禪者曰:「不道座主說不是,祇是說得法身量邊事,實未識法身在。」
孚上座曰:「既然如是,禪德當為代說。」
禪者曰:「還信否?」
孚上座曰:「焉敢不信!」
禪者曰:「若如是,座主輟講旬日,於室內端然靜慮,收心攝念,善惡諸緣,一時放卻。」
孚上座依教在房間打坐,由初更、二更、三更、四更、至五更時,聞鼓角之聲,忽然契悟,便去敲禪者房門。
禪者曰:「阿誰?」
上座曰:「某甲。」
禪者呵曰:「教汝傳持大教,代佛說法,夜來為甚麼醉酒臥街。」
孚上座曰:「禪德,自來講經,將生身父母鼻孔扭,從今已去,更不敢如是。」
禪者曰:「且去,來日相見。」
孚上座既發定開悟已,遂罷講經,參諸方禪德。
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可知有定無慧,是枯定,不起功用。
有慧無定,是狂慧,有解無行,說食不飽。
必須定慧等持,寂照不二,方可見性。
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[禪法] 聽你心中的欲望,如聽樹林裡的風聲
這天,外道鬱多羅來見佛陀。林中悄悄,天際澄藍。
佛陀問他:「你的老師波羅奢那,是否有教你如何修根(在六根中修行)?」
年少的鬱多羅說:「我的老師教我眼睛不要看,耳朵不要聽,就是修根。」
佛陀反問:「盲人看不見,聾人聽不見,他們也是在修根嗎?」

透過六根—眼、耳、鼻、舌、身、意等感官,我們與生存的世界發生聯繫,也在其中生起深深的執取,把一切當成是「我」、「我所有」,而產生種種的煩惱。因此,有人以為斷除煩惱之道,就在於切斷六根與外界的接觸。

曾被達賴喇嘛喻為「現代龍樹」的印度靈性大師克里希那穆提,卻對一位主張苦修與強烈否定感官的人說:「聽你心中的欲望,如同聆聽樹林裡的風聲一般。」

當我們聆聽風從林中穿過所發出的聲響時,只是自然地傾聽,而不會去阻擋風的方向,或詛咒它。聆聽心中的欲望也是如此,這並不代表我們要過縱欲或禁欲的生活,而是在感官與外境接觸的當下,深入地觀照自己,探索自己,進而超越自己。否則蒙蔽六根,避離塵囂,依舊無法獲得心靈的平靜。

心靈的平靜來自於深刻地觀察與覺照,「中道」的智慧指引我們觀照緣起性空,遠離顛倒夢想,洞見諸法實相。當我們靜靜地聆聽自己心中的欲望時,我們會看到一個虛幻不實的自己,無時無刻不在變化,沒有一個永恆不變,能主宰且唯一的主體,一切只是因緣條件的相互依存關係。因此可以說:具「常、一、主宰」之義的「我」不可能存在!「我」既不存在,「我所有」當然也就不存在!

我們的念頭在六根觸境的當下,即已生起,遷流不停,生滅不已,修行的重點不是讓念頭不起,而是覺察它的生起與消失。如果在每一個當下,我們都能安靜地、如實地探索自己的心,知道苦惱和苦惱生起的原因,煩惱便在那兒止息了,「無我」的智慧也就產生了。

從覺察自己身心的無常相續,了知世間萬物的無常相續,便可以看清宇宙人生的真相,在瞬息變化的世間,從合於因果事理的思想與行為法則中,淨化自己,並對世界生起慈悲與關懷。覺察的本身就是解脫的行動。

「聽你心中的欲望,如同聆聽樹林裡的風聲一般」,當欲望從心中的樹林走過時,我們駐足傾聽,聽它從那裡來,聽它往那裡去,就只是傾聽,不產生任何妄執的「自我」,就能逐漸撥開虛妄的迷霧,見到究竟的真實。
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[佛法] 放生感應二則

上鑑下因法師/彰化縣員林鎮  

員林蓮社上鑑下因法師,專宗淨業,嚴持戒律,勤修六度。待人接物,謙沖和善,虛懷若谷。對於居士請益,概勉以精勤念佛,眾善奉行。對護生、放生,亦大力提倡,推崇備至,以為職志。屢屢於法界衛星上宏法利生時,勸眾放生。自非同體大悲,等心愛物者,何以切切如此。法師慈悲,口述二則放生感應,分敘如下:

則一:八十八年春,假台南青餛鯓,施放水族物命,按儀規三皈灑淨後,將魚苗放之大海,當眾人群策群力之際,有一林居士,素秉異常,眼通陰陽,可觀常人所不能察,可聽常人所不能聞。見一男女,立於海面,男者龜身人面,滿臉鬚髯,態度和善。女者魚身人面,長髮飄逸,臉蛋皎好。初見此景,林居士心中訝然,待驚魂甫定,念起疑惑。

問道:「不知二位如何稱呼?」

二人答:「我倆乃魚之護法,稱之仙姑可也。」

林居士再問:「吾等今日所放水族物命,是否會被捕捉?有無生命危險?」

仙姑答:「你無用煩惱,魚兒不會被捉,我二人即是來此,將魚兒趕至大海。」

上鑑下因法師開示,此事雖屬靈異玄妙,但若非事實,居士亦不敢妄言誑語。足見放生現場,龍天護法,放生功德,諸佛歡喜。

印光大師在(復愚僧書)曾云:「彼必期于萬無一失,方肯行放生。則令世人盡壽皆不行戒殺放生之事矣。其人將來必膺萬無一人能救己子將死也。哀哉痛哉。」夫人放生,常見譏議,說放生即放死,亦或放者自放,捕者照捕,放生何用云云。此等訛語,相互傳說,遂使初發放生菩提者,頓起疑惑,若無正念,必然退道。此一感應,適足說明,吾人心算,不及佛菩薩萬一,冥冥之中,自有護持。只管守住當下那一念慈悲,放諸生命。餘者,無庸置疑,可也。


則二:數年前之二月十五日,突接黃居士來電,十萬火急,告知近萬隻牛蛙,本欲賣往日本,因未報關,現扣留充公,經新聞刊出,多家海產店,前往投標採購,望師父憐憫,發大慈悲心,將其買回放生,使其免受刀砧剖腹之罪。

時值師父精進佛七,無暇分身,遂托江居士代為負責,臨行殷切叮嚀,務必得標。在投標過程中,幾點不思譏事,分敘如下:

江居士膺此重任,誠惶誠恐,兢兢業業,但對台中港海關處,路徑並不熟稔,幾經波折,才找到競標處,到達時,剛好開始,此其一。

投標時,江居士未曾買賣牛蛙,不知市價多少,回電秉明師父,師父告知,見機行事,隨機應變。最後寫下六萬。開標後,竟離底標幾百元順利得標,此其二。

得標後,近萬隻牛蛙,體積龐大,地處偏僻,又無大卡車托運,正當腸枯思竭,苦無對策時,恰有一卡車駛近,經江居士說明原委,爽快答應,代為運載,恰好一車滿滿,此其三也。

上鑑下因法師開示,以上三者,缺一不可,稍有差池,此事不成,則萬千性命淪為刀殂,幸得佛助,功成圓滿,大慰人心。

大批牛蛙載回蓮社,皈依灑淨,聽聞佛號。由於數目太多,晝日放生,過於顯目。乃待夜深人靜,四下無人時,由上溥下因老法師率眾數人,於溪湖與埤頭間之大溪,分批分區施放。溪前溪尾,歷時數刻,始全數放畢,待眾人按原途折返,忽聞萬蛙齊鳴:「阿彌陀佛!阿彌陀佛!」此起彼落,宛如梵音嬝繞,充塞天地之間,劃入無垠夜空,壯觀殊勝。眾人視此異象,無不感動。

印光大師云:「須知水陸飛潛諸物,同吾靈明覺知之心,但以宿業深重,致形體殊異,口不能言,觀其求食避死情狀,自可悟其與人無異矣!」螻蟻尚且偷生,蠢動含靈,咸具佛性,心與佛無二,今蛙能念佛,報佛恩典,而人為萬靈之長,若不精勤念佛,上報佛恩,豈不如牛蛙乎!悲哉。
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[佛法] 真愛無限

達賴喇嘛著

當你的內心深處自然浮現愛心,希望跟所有眾生一起享有真正而永恆的喜樂,這就是大愛。

如感覺慈悲自然流露,想為眾生除盡諸苦,就像母親一般,想為愛子解除病痛,那你的慈悲達到圓滿,稱為大慈大悲。

當身、語、意三方面的行為,愈來愈導向他人的利益,
就會發展出深遠的愛心和投入感。

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[禪宗] 憨山大師參學悟道記

現在科技發達,通過網絡無疑可以有助傳播佛法和資訊,
但這些方便般若始終只能增長知見,啟發智慧罷了,
要得學佛的實益,今人便要跟古人學!
應多看古德聖賢祖師的傳記,
仔細探究古人如何一步一踏實地邁向覺醒之道。
深心地體會古人如何經過千錘百鍊方能徹悟的艱苦歷程。
這些古仙人道啊!步步充滿血淚、道心、慈悲和智慧,
正是吾等迷人的標月指,乃學人千古之楷模也。

今附上明末四大高僧的〔憨山大師參學悟道記〕,
願與各位共勉。

輕安吉祥

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〔憨山大師參學悟道記〕宋智明著
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一、寺廟啟蒙

        大師俗姓蔡,諱德清,字澄印,別號憨山。明代金陵全椒縣人,生於明世宗嘉靖二十五年十月十二日。
        大師滿周歲時曾大病一場,母親在觀世音菩薩像前禱告:願舍兒出家。不久病即痊癒。為此,母親將大師寄名於本地長壽寺,取乳名為“和尚”。
        大師從小就不喜歡跟小朋友遊戲玩耍,只是一人獨坐。七歲時,親歷了叔叔病故。從此在幼小的心靈中便存下了“生從何來?死歸何處”一大疑團。
        九歲時,在寺廟中讀書,有幸得閱《普門品》,不久就能背誦。
        十二歲入報恩寺,依西林大和尚學習佛教諸經典及四書、五經、諸子百家、古文詞賦等。
        大師十九歲那一年,在寺中閱《中峰廣錄》一書,心中產生了強烈共鳴,立即決定正式出家。祈請西林大和尚披剃之後,將過去所習古文、詞賦等付之一炬,立志從此專意參究一事。

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二、法堂煉磨

        大師剛開始習禪時,由於尚未得參究要領,故久無消息。
        乃專心念佛,日夜不斷,淨念相續,不久即有感應。
        一天晚上,夢見阿彌陀佛現身,立於空中,相好光明,了了分明。大師行接足禮,並祈求見觀世音、大勢至菩薩。願畢即見二菩薩現半身……自從夢中現此瑞相之後,大師時時都感到三聖炳然在目前,因而對修行增加了極大的信心。

        這一年冬天,慈恩寺禪堂啟建道場,請無極大師講《華嚴懸談》,憨山大師在講席期間受具足戒,並隨眾聽講。當聽到十玄門中「法界海印,森羅常住」時,恍然了悟法界圓融無盡之旨意,心中生起對清涼澄觀的仰慕之情。
        由此為自己立字為“澄印”,並請證於無極大師。
        大師說:“你志入此法門了。”
        一聞此言,憨山大師似乎遙見冬積堅冰、夏飄飛雪的清涼山。從此自感行住坐臥皆入冰雪之境,無絲毫熱惱。出世之念更加刻骨銘心。

        大師二十歲的那一年冬天,雲谷大師於天界寺建禪期,憨山大師與海內大德五十三人前往參加。
        開初坐禪不知用心訣竅,甚感苦惱,即拈香請益。雲谷大師開示審實念佛公案,從此參究得法,一念不移,三個月內如在夢中,不見有大眾,也不知日常行事。但由於用心太急,背部生一大瘡,腫痛難忍。
        大師自知為宿世怨業現前,乃搭袈裟跪於韋馱菩薩像前哀切懇禱:待禪期結束後,願誦《華嚴經》十部以還宿債。祈禱後頓感異常疲倦,一上禪床即熟睡,開靜也不知道。
        天亮以後,雲谷大師問起背瘡一事,大師答:沒有事了。
        看背上果然了無痕跡,平復如初。見聞者無不驚歎。
        禪期滿,大師坐禪堂,感覺仍未離禪坐,即便上街入鬧市中,也不見有人,如入無人之境。
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三、盤山遇僧

        明萬曆改元癸酉正月,憨山大師行腳至五臺山,首先求取《清涼傳》一書閱讀。依書中所載勝跡遊到北台,經一僧人介紹,此地有一憨山,奇秀無比。大師一見心中欣喜,種下日後取“憨山”為號之因。
        下五臺山後,憨山大師行腳至盤山。登上千像峰頂,見一石洞內有一灰頭土面的老僧入定。憨山大師上前作禮,僧無反應,問話也不回答。大師見狀,也與僧同坐。不一會兒,老僧下坐燒開水,然後倒一杯自飲。大師也取一杯飲。僧將水具放下後依舊靜坐,大師也隨坐。以後老僧做飯,煮飯後自食,大師也取碗筷同食,吃罷飯二人又靜坐如前。
        到半夜時分,僧人出洞外經行,大師也隨行。
        如此七天七夜後老僧才問憨山大師:“從哪里來?來此何為?”
        大師答:“從南方來,專為參訪隱者。”
        老僧說:“隱者面目如此,並無奇特。”
        大師說:“一進門早已看破了。”
        老僧笑說:“我住此三十多年,今日才遇上一個同風。”
        從此二人共修。

        一天晚上,大師正經行。
        忽然頂門轟然一聲,如炸驚雷。山河大地、身心世界豁然頓空。又覺其境界不是空所能比喻……如此持續一段時間才漸漸有身心,腳下踏實。開眼見山河大地,一切境象依舊。身心輕快,舉足如風,受用難以形容。
        回洞中後,老僧問:“今夜經行為何這麼久?”
        大師遂將所得境界相告。
        老僧說:“此為色陰境界,不是本有。我住此洞三十多年,除陰雨風雷天氣外,幾乎夜夜經行都有此境界。但不著,則不被它蒙蔽本有。”
        憨山大師作禮感謝老僧指教。

        就這樣,憨山大師與老僧人在千像峰岩洞中度過了整個夏天。因大師曾與妙峰師有約,所以不能繼續在洞中久修,只得忍痛拜別。
        老僧人送大師到半山腰,淚如噴珠,久久不忍分手。
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四、五台悟道

        盤山修行的第二年二月間,憨山大師與妙峰師又行腳至五臺山,住塔院寺。
        三月三日,大方和尚從雪堆中清理出幾間舊屋,供大師靜修。當時正是萬山冰雪,一片銀色的世界。大師頓感身心清涼,似乎置身極樂世界。
        幾天後,妙峰師往夜台遊覽。大師獨居靜坐,有人來也不與人說話,僅望一眼而已。不久,看人如木樁,最後竟然一字不識……當時山風怒號,冰雪消融,雪水沖激,奔騰之聲如雷貫耳,又如千軍萬馬出征。靜中聞聲,甚感喧擾。
        憨山大師待妙峰師返回後,便向他請教,妙峰師說:“境由心生,不從外來。古人云:三十年聞水聲不轉意根,當證觀音圓通”。
        在大師的靜室外不遠處有一獨木橋架山溪之上。大師每天坐立橋上,初聞水聲不絕於耳,以後動念即聞,不動念即不聞……一天坐橋上忽然忘身,一切皆寂靜無聲。從此一切聲音均不能擾亂。
        大師習定期間,以米麵合野菜熬粥為食,三斗米吃半年尚有餘。

        一天,在食後經行中恍然入定,不見身心,唯有一大光明藏,圓滿湛寂,如大圓鏡。山河大地,影現其中。自覓身心了不可得。
        即有一偈湧出:“瞥然一念狂心歇,內外身心俱洞徹,翻身觸破太虛空,萬象森羅從起滅。”從此內外湛然,再不為聲音、色相所障礙。過去的疑念,當下頓消。
        回到屋內,看飯鍋上已生厚厚的灰塵,因無人問時間,不知過去多久了。

        憨山大師自悟後,無師請益,便展讀《楞嚴經》以求印證。過去未聽法師講過此經,現在結合自己內證體驗觀照閱讀,不起絲毫妄識情見。如此歷經八個月,全經旨趣了然無疑。
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五、平陽賦詩

        憨山大師下五臺山後,暫住在平陽府太守胡順庵家。胡公求大師賦詩,並留下古今詩集幾本供參考。大師隨手翻閱幾頁,剛一動念構思,文字詩句便如泉湧,不可遏止,傾刻之間已做二三十首。
        大師忽然警覺到:這是文字習氣魔發動,應立即停止。但是一發而不可收,以前所學的詩書詞賦,凡是曾過目的都一齊現前,充塞虛空,即使全身是口,也不能吐盡。更不知身心何在,默默內觀,有飛升之感。
        大師想:這正是過去法光法師所說的禪病了。但在這裏誰能為自己對治呢?無奈,只得以睡眠消靜。於是,大師強迫自己入睡,難以入眠。索性披衣趺坐,忽然坐忘如睡……。
        後來,胡公家的童子來敲門,久久沒有回應。胡公歸家後知道此事,立即叫人破窗而入。只見憨山大師披衣端坐,便上前呼叫,叫不應,又推了幾下也不動。正不知怎麼辦時,忽然想起大師曾說過,敲磬子可以喚醒出定。於是急忙取來磬子在大師耳邊連敲十幾聲。大師漸漸出定,睜開眼睛後仍不知身在何處。
        胡公說:“我一出門師就閉門坐,到今天已經是五天了。”
        大師說:“我不知道,好像才是一呼吸呀。”
        說罷,默坐諦觀,仍不知這是什麼地方?從哪里來?最後想起住山、行腳之事,都像在夢中,一概不可得。又如雨散雲收,長空如洗,皆寂然了無影像,心空境寂,其樂無可比擬。乃得偈一首:“靜極光通達,寂照含虛空。欲來觀世間,猶如夢中事。”
        憨山大師經此境界,方知佛語真實不虛。
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六、肉身不朽

        明朝天啟三年十月十二日正申時,憨山大師于廣東曹溪端坐而逝,世壽七十八歲。
        當天夜裏,群鳥悲鳴。並有毫光沖天,照亮夜空。四眾哀慟,聲震山谷。大師靈體三天以後依然栩栩如生,面皙唇紅,手足綿軟,如入禪定。
        憨山大師靈龕於第二年正月二十一日歸匡山。因匡山地多陰,不便安葬,經二十年後又從匡山重返廣東曹溪。大眾開靈龕瞻視,見大師結雙跏趺坐,面色鮮紅,爪髮猶生,衣服尚新,只是開龕以後立即見風零星飄碎。當時有一僧人建議依天竺的方法,用海南栴檀末塗其體。眾人同意他的作法,此僧人塗罷以後即離去不見。然後弟子們恭恭敬敬為大師肉身披上了千佛衣,供奉於憨山寺內。
        現在,憨山大師與六祖慧能的肉身並列供奉於曹溪南華寺內。兩大菩薩以不朽肉身默默昭示著後人。
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[佛教故事] 求財之道

[佛教故事] 求財之道
演慈法師


從前,有一位老和尚在山上一間寺院,一心一意清苦修行。日常除了打理佛寺的一般事務外,生活頗為清靜而平淡。

有一天,斜陽日照下,寺院顯得特別破落,老和尚仰望著剝落的佛像,心中不禁慚愧而不安,於是發下大願要修建寺院,並為佛像重鋪金身。

發願後,即下山走進人群中化緣,經過一段日子後籌集的資財卻很少,老和尚自忖修寺的理想難圓,於是希望主動找些富者捐助修建寺院。

有一天,走到一家豪門大宅前,決定扣門向戶主勸募,一老僕應門時看見老和尚即勸喻盡快離開,老和尚來不及解釋,已被豪門富者惡罵不自力求存,只知乞憐於人,並悻悻然把老和尚攆走。

老和尚沒有怨恨富者,只嘆自己沒有化緣的福報,決定暫時放下建寺的心願,回到寺院更精進修行,並自省與眾生緣淺,與富者尤欠善緣,查得富者為一退休高官,人稱之為「梁大官人」,於是決心為他設置消災延生位,希望與他修結善緣,更希望為他種下佛法的善根種子。

如是過了年餘,一天,梁大官人忽然興之所至,獨自走到山上的寺院來參觀,看見寺內雖然破舊卻一塵不染,花草欣然,對寺院的住持悠然生起一念讚歎,經過延生堂時,赫然看見一個寫著「梁大官人消災延壽長生祿位」,極為詫異到底是誰為自己設消災延生位,剛好一個小沙彌經過,探問下得悉此長生祿位背後的故事原委,與全寺僧眾自力求變的決心與努力,梁大官人聽後深深感動,慚愧不已,馬上求見住持和尚,虔心懺悔,從此,皈依三寶,成為住持和尚忠實的護法弟子。

故事告訴我們修福結緣的重要,老和尚對別人惡意敵視,不怨天不尤人,只生慚愧心並設法與他結緣,結果福由自招,由此可知廣結善緣是另類的財富,佛教很重視因緣,所以與人結緣很重要,能夠廣結善緣,自有一股無形而強大的助力因緣。

新年大家都希望資財豐足,然而,佛弟子應該明白財富由布施、修福、結緣而來,所以,學佛的人在禮佛祈福時,除了為自己求福報,為家人求吉祥外,應該將心量拓大,由至親好友至一切眾生,甚至為自己的冤家對頭祝福,量有多大福有多大。

以佛法、慈悲心、體諒心、歡喜心與眾生結緣,善緣多自然善友多、助力多,人生路上助緣多障礙易消,人生大道自然光明暢順。

在新的一年開始時,每個人都會彼此祝福,亦會為自己立下新年的計劃,所以,我們應該效法菩薩「上求佛道、下化眾生」的願行,多聞佛法以增智慧,廣行布施以結善緣。如是結緣,自然處處善緣,身心富足;如是發心,自然事事如意,時時吉祥。

推尋因果話肺炎

推尋因果話肺炎     觀成法師

      最近有朋友提問:「現今肺炎肆虐,感染者與日俱增,令到人心惶惶,百業頹萎。我們不知種下了甚麼因,得此惡果?應該怎樣去補救呢?」

      誠然,萬法不離於業因與果報的規律,即所謂因果報應。大凡瘟疫流行,都是當地眾生共業所招感的!首先我們要推尋疾疫的因果關係,然後對症下藥,斷滅惡緣,增長善緣,方能消減這共業所帶來的災難。

共業所招

      甚麼是共業呢?業是梵語Karma的音譯,意指眾生的一切身、口、意行為所產生和延續的力量。眾生若造善惡業因,其後必招愆相應的苦樂果報。《地藏菩薩本願經》云:「業力甚大,能敵須彌,能深巨海,能障聖道。」業力是涉及三世的:過去、現在、未來。過去的業因感生現在的果報;現在的業因又成為牽引未來的果報。如是輾轉相生,互為緣起,形成強大無比的業力輪。《有部毘奈耶卷四十六》說:「不思議業力,雖遠必相牽,果報成熟時,求避終難脫。」      

      同時,業有共業與不共業兩種:共業指眾生共受的果報,比如大家無論貧富,皆同處一社會,同時享用它的繁榮(基建、醫療、教育等設施),或遭受它的蕭條(瘟疫、戰亂、天災等);不共業是指各人個別的業報(如身體、建康、財富、智慧各自不同)。

      瘟疫雖是共業,但感染與否,會因各人個別的業力優劣而有所不同,所以共業中亦有不共的業。換言之,當大家處於惡劣的共業時,祇要各自懂得努力去淨化自己的不共業,必會安然渡過困境。     

殺業深重

      根據眾多佛教經論所述 — 如《俱舍論》、《瑜伽師地論》、《大智度論》、《阿含經》、《罪業應報教化地獄經》等 — 凡嗜殺眾生者,會遭受三災惡報:刀兵災(戰爭延綿)、疾疫災(瘟疫流行)、饑饉災(餓莩遍地)。所謂殺生,是指將人類或動物,直接或間接加以屠殺、刑打、虐待、鎖械或禁錮等行為。這種惡行會招愆疾病、殘障、壽短、禍殃和骨肉分離等果報。

      現今肺炎流行是屬於「疾疫災」。推尋其因,是由於殺業所造成的。《楞嚴經卷四》說:「以人食羊,羊死為人,人死為羊,如是乃至十生之類,死死生生,互來相噉,惡業俱生,窮未來際。汝負我命,我還汝債,經百千劫,常在生死。」

      殘殺眾生,食噉其肉,切勿以為是理所當然的事。須知「今日喫牠八兩,明日要還牠半斤」。當這殺孽的勢力愈來愈深重時,惡報就一發不可收拾了。

      明朝願雲禪師寫有一首戒殺詩,頗能道出殺業的禍害:

      「千百年來碗裏羹,冤深如海恨難平
        欲知世上刀兵劫,但聽屠門夜半聲。」

      這首詩的意思是說:自古以來,世人每天屠宰牲畜,以供食用。這種習非成是的殺業深如大海;它所翻起的冤恨波濤,是很難平復的。你想知道為甚麼世間不斷發生戰亂摧毀人類嗎?請君在深夜時,傾聽畜生被殺時的痛苦呻吟與慘厲嘶叫,你就會理解到:這是人與畜在輪迴中,冤冤相報的循環殺孽啊!

      社會愈文明,經濟愈發達,殺戮動物的現象就會愈趨嚴重,因為人們比以前更講究享受,不僅屠宰畜生作為食料,還獵捕動物作為皮草、馬戲團、藥物、動物園和科學研究實驗等用途。

      在人類所屠殺的動物中,以牲畜的情況最為慘厲,因為飼養的環境狹窄污濁,飼料含有不少「催肥」的化學物;而且每年所宰殺的數量不斷在增加。根據「慈悲莫殺會」(C.O.K.,Compassion over Killing)發表的資料:單以美國合法屠房的數據去計算,全國每年屠宰的牛羊豬馬總計有155,000,000頭,其中並未包括其他家畜及魚類。又根據美國農業部屠場審查組(USDA Audit Section)的報告:在1996至1997年間,有527宗屠場違返「人道宰畜規則」〔Humane Slaughter Regulations〕:例如未經電擊而生劊、先用沸水溺斃、屠夫新手至令畜生受苦時間延長等〔註一〕。

      其他較落後的國家,或不受「人道宰畜規則」管制的國家,其屠殺牲畜的殘酷手法,則不敢想像了!

      前年在東南亞旅行時,偶然經過某市場;裏面除了有家家戶戶每天食用的雞、鵝、鴨、鴿、羊、豬、魚、蝦、蟹等畜類外,還有數以萬計活捕來的所謂「野味」:蛇、穿山甲、果子貍、田鼠、貓頭鷹、禾花雀、禿鷹、蝙幅,甚至貓狗等家畜亦可以公開售賣,以餮嗜食「野味」者的口腹。目睹牠們被縛繫和禁錮在侷促污穢的鐵籠內,等待宰殺的情況,我的脈搏頓感跳動不已,心神難以自持,彷彿身處地獄一樣!人類自稱為萬物之靈,但這靈性在這裏所表示的竟是殘酷、貪婪與無知。走出市場時,我不禁怔忪地想:「這殺業必會招愆苦不堪言的浩劫啊!」

回頭是岸

      古德有云:「災必有其因,救必有其道」。解鈴還須繫鈴人,浩劫既是由眾生的貪殺心所積成,解救的方法亦必須從消除貪殺心開始。那麼,怎樣去改變人類殘殺動物這習非成是的心態呢?

培養慈悲心

       教育是第一步。我們應該宣揚保護動物的慈悲心。一切眾生都有靈性,都可以成佛。畜生的靈性不遜於人類,所以牠們有親情、孝悌、忠義、貞烈、慈愛等德性;亦有痛苦、悲哀、驚怖等感受。《大乘入楞伽經》說:「一切眾生,從無始來,輪迴不息,無不曾作父母、兄弟、男女眷屬、乃至朋友….易生而受鳥獸等身。云何於中取之而食?…..菩薩摩訶薩觀諸眾生,皆是親屬,乃至慈念如子想,是故不應食一切肉。」

戒殺放生

       學佛者必先要戒殺:例如停止狩獵、釣魚等娛樂活動;亦不應在家廚中生劊家畜魚類等。一切活捕的野味,必須戒絕,以免獵者繼續捕捉。凡慈善團體舉辦放生活動,應隨緣捐助或積極參與。

(三) 學習食素

       除了戒殺放生之外,還要學習食素。食肉是自古流傳下來的習俗,一時甚難改變,所以學人應先從食「三淨肉」開始:即是祇食不見殺、不聞殺、不為我殺的肉。千萬不可為了要食肉而再殺害生命。

      行者然後再接再厲,學習於每月十齋日斷絕葷肉,受持素食。漸漸慈悲心長養成熟時,就能受持長素了。     

(四)懺悔宿業

       對於往昔已做的殺業,將來必會受報的,那麼我們應該怎樣去消減宿業呢?懺悔是消業最佳的方法。譬如衣服髒了,只要用清水努力洗滌,自然潔淨如新。懺悔猶如法水,可以洗淨我們的罪業。

       懺悔有「事懺」和「理懺」兩種;初機者應先從前者落手。須知「事懺」要按照儀規及典籍進行:例如梁皇寶懺、慈悲三昧水懺、大悲懺等。以上必須親自參訪善知識查詢,非本文廖綴數語所能闡述其梗概者。

(五)祈求佛菩薩的加庇

       佛菩薩和凡夫所處的境界不同。他門已經覺悟了,安住於常寂光中,非凡夫的六根所能見聞覺知,是超越眾生意識的不可思議境界。佛菩薩的法身,譬喻一無量大的播音電台,慈音遍布宇宙。假若我們有一台清淨的心靈收音機,無論相隔多遙,立刻就有音聲的感應了。

       所以行者必須每天規定時間作淨心的修持:如誦經、念佛菩薩聖號、靜坐或持咒等。尤其是在疾疫肆虐期間,應至誠禮拜和念誦「觀世音菩薩」或「地藏王菩薩」聖號。這兩尊菩薩與此界眾生特別有緣。他們於無量劫前曾立下弘願,尋聲救苦。祇要我們信念堅固,每日禮拜誦念,致誠懇切,自然能與佛菩薩感應道交,產生不可思議的力量。
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