原帖由 Lee3 於 2008-12-26 03:48 PM 發表 
心憂? 心+憂=懮
君子無懮
子路問於孔子曰：「君子亦有懮乎？」子曰：「無也。君子之修行也，其未得之,則樂其意；既得之，又樂其治。是以有終身之樂，無一日之懮。小人則不然，其未得也，患弗得之；既得之，又恐失之，是以有終身之懮，無一日 ... 讀後感 古代的仁人君子為什麼能夠做到「無一日之懮」呢？難道他們沒有生老病苦，沒有學業、事業和家庭的煩惱嗎？從文中可以看出君子能夠做到這一點，首先有個前提,先要做個「修行」人，修養自己德行的人。 我們都聽過「君子懮道不懮貧」，所以君子不是無懮，而是不為自己懮。或者說志在天下，無私無我，所以無懮。 所謂學貴立志，志在有恆。因為明白自己所追求的境界，定下目標，矢志不移，所以能夠在修學的過程中，沿著目標努力精進，雖未達到，但也是心中有定，正如《大學》所說：「知止而後有定」。能夠「其未得之，則樂其意」，「既得之，又樂其治」就是達到了所求的境界後，能夠用自己的所得利益自己，也利益自己身邊的人,所謂「修身、齊家、治國、平天下」。 試想，一個人把國家、民族的未來，時時放在心上，抱有「當今之世，捨我其誰？」的氣概，「先天下之懮而懮，後天下之樂而樂」，懮國懮民，為天下而懮，提起的是一份責任，這種「懮」其實也是一種「樂」，一種找到人生目標而終生不移、不悔的君子之「樂」，所以孔夫子說「君子無懮」。 棲身的房子破了，堪「懮」；被罷官了也堪「懮」。試想，當我們的房子在秋風中破了，我們還能想到其他飢寒的人嗎？還能夠寫出來傳頌後世的詩歌嗎？當我們被領導重用時，能夠忠心為國，可是我們被貶謫戍邊時還有忠君報國的心境嗎？ 我們都知道唐代詩聖杜甫，他有一首著名的《茅屋為秋風所破歌》，「八月秋高風怒號，卷我屋上三重茅」，自己的家裡面是那樣的窮困潦倒，他心中想到的是什麼呢？是「安得廣廈千萬間，大庇天下寒士盡歡顏」，想到的是有更多好房子讓所有人都住上。由自己的處境想到和自己一樣的人，人飢己飢，人溺己溺，這是何等仁厚的胸懷。所以君子不是「無懮」，是有懮而能夠做到「不懮」，因為他心中無我，不把自己的苦難放在心上，始終想到的是別人。 再比如說范仲淹，他「居廟堂之高，則懮其民，處江湖之遠，則懮其君」。可見,不論何種處境，他仍然是「先天下之懮而懮，後天下之樂而樂」，這樣的情懷都是君子之志。看似進退都「懮」，實則進退都「樂」，因為始終都想到的是別人，甚至國家民族，「是以有終身之樂」。所以，「懮」「樂」是人的一種心境而已。 小人則反其道而行之，一定會抱怨社會的不公，抱怨自己的懷才不遇，甚至呼天搶地都有可能……所以這就是君子與小人的區別。《論語》說：「君子坦蕩蕩，小人常戚戚」，歸根結底是因為患得患失。 《中庸》裡說:「上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行險以僥幸」。既不抱怨說上天不給我機會，也不抱怨這個世界沒有人瞭解我，君子能夠做到「人不知而不慍」。君子不僅不會抱怨、呼天搶地，甚至還會「反求諸己」，更加修養自己的德行。所以君子這種坦蕩情懷是一種由內而外洋溢出來的人格力量。 那麼君子與小人如何界定呢？在我們儒家的很多經典裡，尤其是《論語》中找到答案。那就是君子不去過多的要求外在世界，而把更多有限的時間、精力用來修養內心，這就是孔老夫子所說的「躬自厚而薄責於人，則遠怨矣」，「克己復禮」，其實就是：嚴於律己，寬以待人。我們今天常說做人要厚道，是講要包容和悲憫別人的過錯，這種源自內心的厚道，是一種寬恕仁厚的品格。具有這種品格的人，就是君子，所謂「君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能」。 《論語》關於學習的論述中，孔老夫子認為學習者有兩個目的，一種是為君子學,一種是為小人學，所以在學習的問題上也有君子與小人之分。 孔老夫子也說：「古之學者為己，今之學者為人」。古之學者為己，說真正尊崇學問的人，是為了提陞自己的道德學問，最大限度地服務於社會和他人。「為人之學」，就是學了一點知識和技能以後，把它當工具，為自己謀得一份福利。所以孔老夫子曾經直截了當跟他的學生說：「汝為君子儒，無為小人儒。」就是教誨弟子們所學的一切，要重在修養自己的德性。所以君子不會有那樣起起伏伏的歡喜或者沮喪，君子永遠著眼於當下，做一個完善自己內心的人。只有時時內求、內觀自省，纔會不斷提陞自己，在這個提陞的過程中體會修學的樂趣，所謂「學而時習之，不亦說乎」。 現在我們來體會一下《論語》一書中有關「樂」的字句。 「有朋自遠方來，不亦樂乎」，志同道合的人一起學習，人生一樂； 「未若貧而樂，富而好禮者也」，「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其懮，回也不改其樂」，「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣」，這三句說的是安貧樂道的人生之樂； 「發憤忘食，樂以忘懮，不知老之將至，雲爾」，志學求道，自得其樂…… 所有這些，都是指的君子之「樂」，是君子在修道立學的過程中不斷完善自己的性德之「樂」。 君子之「樂」並不難，做好自己的事，先做一個如法善良的好人。這是《論語》對於君子的基本界定，也就是說君子的基礎，首先是一個善良的人，然後是一個偉大和高尚的人。孔子的學生曾子曾經說：「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任,不亦重乎！死而後已，不亦遠乎！」（《論語‧泰伯》）一個人如果成天想的都是他自己住的房子怎麼樣，自己過的日子怎麼樣，那麼這個人很難成為真正的君子，君子應該是胸懷天下的。這份擔當，就是中國儒家傳統文化中所說的「天下興亡，匹夫有責」。 君子「達則兼濟天下，窮則獨善其身。」一個人在發達的時候就要想到天下己任,而一個人在窮途末路困窘不堪的時候，也決不放棄個人修養，這就是君子了。一個君子只有在困境中不斷完善、磨礪自己，真正提陞到一定境界的時候，他纔有可能去幫助別人。 夫子說：「君子懷德，小人懷土。」這是說君子和小人每天想的事情是不同的，君子每天在牽掛的就是自己的道德；而小人每天就惦記自家的房子，他不會想到大庇天下寒士，每天都在算計著自己的衣食住行等物質生活，在小私、小我裡面打轉，所以是小人。所謂「小人」，就是沒有大眼界，自私自利的人，「其未得也，患弗得之;既得之，又恐失之」，而沒有一天是快樂的。 孟夫子說「上下交爭利，而國危矣」。如果大家都是「小人」心，我們的社會發展就不堪設想了。 所以君子是明瞭人生真諦的人，「樂」在道中。古人云：「芝蘭生於深林，不以無人而不芳；君子修道立德，不為窮困而改節。」他們於學業、事業、家業、道業中都會堅守自己的節操。 「社會國家者，互助之體也」。我們修養自己，不僅自己「無懮」，有「終身之樂」，還會利國利民利家，何樂而不為？ | 
發表於 2008-12-26 03:27 PM
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發表於 2008-12-26 03:34 PM
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