茹素 增長菩提心
問：受在家菩薩戒，但因工作、家庭關係，及自己也認為應該沒關係，所以並沒有完全茹素，不知是否有違戒律，若真有違戒律，當如何補救？福報禪師答：修習菩薩戒時最重要的是要能「發菩提心」，且必須升起對一切有情眾生的慈悲，及必須培養要為一切有情眾生與樂拔苦的願行。對在家菩薩而言，因工作、家庭因素要馬上完全茹素，確有困難，然因緣並非永遠不變，當我們確立目標、發大願心，慢慢淨除障礙，積聚修道的福慧資糧，漸漸會逆緣轉為善緣，「吃素」就不再是件困難的事了。
我們應不斷思維「吃素」的好處，及無法斷除吃肉的壞處。一報還一報，造下殺生的業，得到是多病、短壽的果報，沒有理由為了貪口腹之欲，就任意殘害生命。依菩薩戒律的根本精神，吃素是建立讓我們身心得到解脫、遠離殺害生靈的因緣，並增長菩提善根。
建議可依環境作判斷，若日常生活中有不得不參加的應酬，可以食肉邊菜，然而這只是權宜之計，可能有短程效益與長程利益間的差異，而長程利益通常較為重要，因為菩薩是要世世度眾生，若食彼眾生肉，世世結怨，失彼受化因緣，所以說食肉斷大慈悲佛性種子，一切菩薩不得食一切眾生肉。
你尚有障難，心中要經常懺悔發願，念佛修持淨業，祈求加被早日遠離惡因緣。
往生善道 隨重、隨習、隨憶念
問：意外死亡的人能往生善道嗎？福報禪師答：對往生後投生到那裡，佛教有「隨重、隨習、隨憶念」三個關鍵，「隨重」指的是隨著生前所做的重大善惡業，往生時業相現前，而投生到相應的地方；「隨習」是指一生沒有大善大惡，往生時就依照平常養成的習慣而投生；「隨憶念」指的是往生前那一念，如果念的是阿彌陀佛，自然往生極樂，念的是藥師佛，自然往生藥師琉璃淨土，往生前起的是瞋心，就有可能往生畜生道。意外往生的人，是處在極度驚嚇的狀態中，這三個升沉樞紐就特別重要。
另外，如果能在往生時能妥善處理，也可及時「補救」，例如往生時的助念、七七四十九內的誦經回向等，都可幫助神志迷惘的亡者安心，有一條可遵循的道路。民間有許多孝子賢孫，為往生的親人舉辦喪禮而大肆宴請、三牲五禮祭拜鬼神，以為這樣可以護佑往生者，殊不知這正是為迷茫於黃泉路上的親人，再添一椿殺業，《地藏菩薩本願經》說：「臨終之日，慎勿殺害，及造惡緣，拜祭鬼神，求諸魍魎。何以故？爾所殺害，乃至拜祭，無纖毫之力，利益亡人，但結罪緣，轉增深重。……臨命終人，在生未曾有少善根，各據本業，自受惡趣。何忍眷屬，更為增業。」提供以上作為參考。
難忍能忍 難行能行
問：我自認脾氣不好，我也想要改掉壞脾氣，但卻常遇到令人不得不生氣的事，難道要繼續壞脾氣下去嗎？福報禪師答：不要以為罵人就表示很有力量，其實打人、罵人是匹夫之勇，是怯弱者的行為；不要以為颱風的風力很大，洪水的水力很大，地震的震力很大，甚至刀兵、槍砲的威力最大，其實世間最大的力量是「忍耐」。
「忍」字心上一把刀，一把刀在心上要能不說苦，這種功夫才是忍耐，才算是有力的人。佛經說：「布施和持戒的功德力量，都沒有忍耐的功德力量大。」
諸佛菩薩所以成諸佛菩薩，就是能「難忍能忍，難行能行」，沒有忍耐的毅力，怎能通過菩薩道？無論是做人、做事、教育小孩，甚至學佛，最要緊是養成忍耐的精神。如何改壞脾氣？當遇到不愉快的事時，首先要學會脾氣慢半拍，要生氣之前離開現場，或慢五分鐘才發脾氣，久而久之就可逐漸改變脾氣了。 [color=Blue][size=5][b]南無當來下生彌勒佛[/b][/size][/color]
[b]印順導師[/b]－－－在善導寺共修會講－－－
諸位法師，諸位居士！依照農曆的習慣說。今天是新年的第一個星期日，也是我們第一次為佛法而聚會，第一次宣講佛學。首先，在三寶的威德加被中，為諸位發願，祝大家福慧增長，身心安樂！
佛教新年的第一件大事，就是禮讚稱念：「南無當來下生彌勒佛」。這是過去大陸上大小廟宇共同舉行的。因此，有以為年初一是彌勒佛的誕辰。其實彌勒還是菩薩，還是「當來下生」；彌勒佛尚未下生，那裏來的生日呢？那末，為什麼中國的佛教徒，都在除夕晚上，舉行彌勒普佛；初一早上，又稱念彌勒的聖號呢？要知道，這就是表示學佛人新年第一件大事－－－共同發願：祝彌勒佛早日下生到此世界來。雖然經裏說彌勒佛要經過若干時劫饞下生到這個世間，可是佛弟子卻希望彌勒佛早日下生。這是學佛人的深切願望，是很有意義的一件事。因為彌勒菩薩下生成佛，有二種好處：一、彌勒下生成佛時候的世界，和我們現在所住的五濁惡世不同，那時候的世界是清淨幸福的。依據經文所說，那時世界和平，人口眾多，財富無量，沒有苦痛與困難，真是快樂極了。所以佛弟子希望彌勒早早下生到這個世界來，大家好同享和平自由的幸福。二、彌勒菩薩下生成佛，佛法昌隆，所謂龍華三會，有眾多眾生發出離心了生死，眾多眾生發菩提心志願成佛。從世間方面看，那時的世界是繁榮幸福的；從佛法方面看，是充滿了真理與自由的。必須這二方面具足，才可稱為快樂幸福的世界。如佛法昌隆，而世人卻生活在苦痛之中，這當然是不夠圓滿的。如世界繁榮，而沒有佛法，如天上一樣，大家不向上求進步了生死，成佛，那也是不夠理想的。彌勒菩薩降生的世界，這二個問題同時解決。世界既安樂幸福，人們也知道依佛法了生死，發菩提心。這是太好了！所以佛弟子新年第一件大事，就是為彌勒菩薩早日下生而發願，稱念「南無當來下生彌勒佛」。世人每謂佛教徒只求自了，不間世界的福樂，可說是完全誤會。真實的佛弟子，希望世界和平，國家富強，佛法昌隆，決不是比不上別人，這可以由佛弟子新年的祝願中看出。
知道了佛弟子在年初一的希願，然後我們要進一步說，僅是發願是不夠的， 必要有一種方法，使這願心獲得成就。其方法可有兩種：一、看彌勒菩薩在釋迦 牟尼佛法會中是怎樣的。經裏說：彌勒菩薩是「具凡夫身，不斷諸漏」。又說： 「雖復出家，不修禪定，不斷煩惱」。彌勒菩薩的員實功德，不是我們所知道的 ，但他在這世間，為引導我們所表現的風格說，彌勒菩薩還是一個凡夫。他不但 不是佛，也沒有斷除煩惱，成為四果羅漢。他雖是出家人，然並不攝意山林，專 修禪定。不修禪定，也不斷煩惱，好像是一位沒有修行的，其實卻不是這樣。彌 勒菩薩之所以表現這種風格，因為在五濁惡世，菩薩的修行，應該重在布施，持 戒、忍辱、精進、慈悲、智慧丶丶。如不修習這些功德，福德不足，慈悲不足， 專門去修定斷煩惱，是一定要落入小乘的。彌勒菩薩表現了菩薩的精神，為末世 眾生作模範，所以並不專修禪定，斷頂惱，而為了利益他人，多作布施、持戒、 忍辱、慈悲、精進等功德。經裏曾有人發問：像彌勒菩薩的這樣不修禪定，不斷 煩惱，何以能成佛呢？而釋迦牟尼佛卻說，唯有他才能當來成佛。因為行菩薩道 的人。多重於利他，是於利他中去完成自利的。
二、不但要學習彌勒在釋迦法會中所表現的，為我們作榜樣的風格；我們希 望彌勒菩薩早日下生，那要怎樣去修行，才可以實現此一希有的願望？最可靠的 方法，就是彌勒菩薩在那裏，我們也去那裏。等到彌勒菩薩下生的時候，我們也 跟著一齊來，在龍華三會中，見佛，聞法，斷煩惱，了生死，發菩提心，修菩薩 行。彌勒菩薩現在上升兜率天內院，學佛的應該求生兜率；將來彌勒菩薩下生成 佛，三會說法，就可以參預法會，增益功德，自行化他。要達到此一目的，就要 與彌勒菩薩結法緣。彌勒菩薩的特德，可以從他的姓名中看出。梵語彌勒，譯為 中國語就是慈。他最初發心，是從慈心出發的。一般人每合稱慈悲，其實悲是悲 憫心，著重在拔救他人的苦痛。慈是與樂心，眾生沒有快樂與幸福，要設法給與 他。菩薩，慈與悲都是具足的，不過彌勒菩薩的特德，側重在修習慈心。經裏說 彌勒菩薩最初發心時，即不殺生，不食眾生肉；從此以來，都以慈為姓。
像釋迦牟尼佛，發願在五濁惡忙裏成佛，拔濟苦痛的眾生，象徵著釋迦佛的 悲心殷重。彌勒菩薩當來下生的世界是淨土，發願在淨土成佛，人人得享快樂幸 福，這象徵著彌勒佛的慈心弘溥。我們了解這點，就要與彌勒菩薩一樣的發心， 隨時隨地，盡自己的力量去幫助人，使他人得安樂，得利益。素食，不殺生，都 是增長慈心的方法，彌勒菩薩因修習慈心法門而稱為慈氏。大家能這樣做去，就 可以與彌勒菩薩的慈心相應，不難上生兜率天了。彌勒菩薩將來下生，要在清淨 世界中，這可以用淺近的此喻來說。如一國的總統，要到某處去，那個地方總是 先為整齊潔淨一番。如這個世界不使它逐漸地轉向清淨，彌勒菩薩是不會下生到 此世界來的。如這個人間，逐漸地轉向清淨，到那時輪王出世，專以道德化人， 社會繁榮，世界和平，彌勒菩薩下生的時間也就到了。假使要世間逐漸地清淨， 應修習「和樂善生」的法門。人與人間，要和諧相親，彼此和合共處，減少鬥爭 ，摩擦；苦痛與困難，也就會合理的解決。世間怎樣纔算是幸福？彼此和樂共處 就是幸福；彼此不和不樂，就沒有幸福可言。如不能和樂，就是有金錢，有高樓 大廈，也是充滿痛苦的。又如目前的大陸，進行恐怖政策，到處鬥爭清算，鐵幕 活像地獄，更有何幸福可說？如彼此能諒解，和樂相處，就是生活在苦難中，也 是充滿歡喜與信心的，一定會一天天走向光明的。所以佛法淨化人間的根本，重 在和樂互助；要達到彼此和樂互助的目的，要修習善生的法門。甚麼是善生的法 門？簡單地說，即修習五戒十善。大家能作到不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語 ，不貪，不瞋，不癡，世界就可以達到繁榮和平與自由。人間的苦痛解除，世間 才有真正的進步。如不照此和樂善生的法門去修行，你殺我害，你搶我奪，互相 淫亂，欺詐，這個世界就永遠談不到和樂善生。經裏告訴我們，要親近彌勒菩薩 ，要想龍華三會有我們參加的分，就要勵行此善生法門。大家這樣做了，世間自 然清淨，彌勒菩薩也自然下生了。
中國佛教徒大年初一的大家發願，裏面含有佛教徒的真正願望。要想使此一 願望實現，增長我們的慈心，是根本的問題。一般人過年，彼此見面，都道一聲 恭喜，間一句：你好？這也是希望別人喜樂的意思。大家能維持此新年的心境， 真能做到願意別人好。人人能這樣想，這樣去做，社會自然的就進步，人人有幸 福可享。如大家不這樣做，見他人有好處，快樂，幸福，而心生障礙，嫉妒，破 壞，社會自然也就難得和樂清淨了。學佛的人，處處希望他人好；雖然希望自己 好，但希望他人比我更好，這才是佛教徒的存心。再加上奉持五戒，修習十善， 自利利他，讀大乘經，念彌勒名，發願往生兜率淨土，將來彌勒下生時，一定會 共享世界清淨佛法昌隆的幸福，一定會從龍華三會中，得解脫，成正覺。太虛大 師一生提倡往生兜率淨土的法門；凡是大師創立的道場，每曰早上，皆誦持彌勒 上生經，和稱念彌勒菩薩名，就是這個意思。總之，我們要念彌勒菩薩的聖號， 還要同彌勒菩薩一樣慈念一切眾生，廣行一切和樂善生的法門。
平常說：一年之計在於春。今年我們來修學佛法，大家要從此新年做起，發 願立志。無論是修學何種法門，都要將此祝望彌勒早日下生和世間早得安樂為根 本。由於願望一切人得到快樂幸福，而自己勵行五戒，奉持十善。
佛弟子祝願彌勒淨土的早日實現，從宋朝以後，歷元、明、清，有些外道， 都利用人類的希望，假說彌勒菩薩下生了，說王某或張某即是彌勒菩薩。像過去 白蓮教等，都有此話。這些外道，想借此作號召而造反，爭權利，其實他們所行 ，是完全不合佛法的。他們假借彌勒降世的名目，而來殺人放火打天下；不是增 加人人的快樂幸福，而是增加社會的苦難，與彌勒菩薩的願行，是絕對相反的。 彌勒菩薩那裏會在這樣擾亂的世界降生呢？真正學佛的，要從淨化自己的身心作 起，人人都能這樣作，清淨安樂的世界，自然可以到達。今天希望大家，在這新 年開始的時候，共同發願：願人人得到快樂幸福，世界和平自由，佛法昌隆，人 人走上學菩薩成佛的大路，以求實現與彌勒菩薩同生一處，親逢龍華三會。（法 增記）
[佛經故事] 金財比丘之福德因緣
文章出處：賢愚經金財因緣品第九昔日舍衛國城中，住有一位大富長者，其妻產下一位妙相兒，神彩煥然，宛若天人。
這孩子出生時，有一瑞相：他一出生，便手握雙拳，父母都很驚怖，以為是不祥之兆。其父把小兒雙拳打開，只見每一手掌，各握著一枚金錢，他父母這才轉憂為喜。於是將金錢收起來，奇怪的是，錢才拿走，又生錢出來，一再試驗把錢拿走，錢生不輟。由此因緣，這小兒取名金財。
這小兒漸漸長大，志願出家，一再請求父母，雙親見他志意堅定，終於答應所求。
這時如來在祇樹給孤獨園（即祇洹精舍）中，與千二百弟子說法。金財童子來到佛前，頂禮佛足，求為弟子，如來納受，即時金財，剃除鬚髮，身著袈裟，便成沙彌。
金財至年滿二十，堪受大戒，遂登戒壇，遍向諸大僧眾，次第作禮。
他作禮時，雙手撲地，而手所觸之地，即現兩枚金錢，如是次第一一禮畢，隨所禮處，都有金錢。頃刻之間，金錢布滿大眾面前。行禮既畢，退至末位，恭敬聽講，虔恭受戒。受戒已畢，退歸靜室，精勤修習，速證阿羅漢果。
阿難尊者合掌問佛：「世尊，金財比丘，夙生植何善因，自生以來，手握金錢，取之不盡，用之不竭，真是人間稀有，惟願世尊，明白開示。」
佛告阿難：「在過去九十一劫時，有佛出世，名毗婆尸，正法教化，度脫眾生，不可計數。彼佛與僧，遊行國境，攝化一切有緣眾生。時諸豪富長者子等，施設飯食，供佛及僧。
這時有一位貧苦的鄉下人，平日常於山野採柴販賣，藉以餬口。這天賣柴得了兩文錢，正要回家，見到佛及僧眾，接受王家的供養，心生歡喜，立刻拿出僅有的兩文錢，供養佛僧。毗婆尸佛，憫念此人，鄭重收受。」
佛說：「這貧人，因持此二錢施佛及僧，所以九十一劫當中，手掌中常握有金錢，未曾一日缺乏，任他恣情行善，無有窮盡。當時那貧人即是金財比丘，在此之前雖未得道，已受無量福報，今日機緣成熟，得逢正法，略一精修，即成羅漢果。所以一切眾生，都應勤修布施波羅蜜，廣植善因，圓滿菩提。」
阿難及諸弟子聞佛所說，隨根機之淺深，咸受法益，有的得須陀洹果，有的得斯陀含、阿那含、阿羅漢果，有的發無上正真道意，更有證入菩薩不退轉地，正如甘霖一降，天地萬物，皆得滋潤。一切與會大眾，聞佛所說，歡喜奉行。
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FWD: 結大善業 阻惡業生
問：有位法師曾在電視上說，將店面租給海產店或餐廳，等於是自己和經營者共業殺生，真是如此嗎？我因不忍兄長的小吃攤經營困難，影響生活品質，而資助兄長，是否也會有此共業？福報禪師答：佛教說共業（群我性）中也有別業（個別性）存在，例如大震災仍有生還者，有人因塞車而耽誤班機，逃過飛機失事，這就是別業的證明。別業是福與是禍，有賴於個人在生活中心念所散發、累積的因緣而感召。
布施是一種給予，也是一種美德，因為施與受的地位是平等的，不會因布施就高人一等，接受給予也不會低了半截，因此在佛門裡，打齋供眾仍需要拜齋，請大眾接受。在商業社會中的布施行為，是讓資源能重新平均分配，讓擁有的人願意付出，讓有需要的人也可享有。
你對兄長的付出，要看著眼點在那裡？如果主要是為了改善他們的生活，那麼心念就不要一直放在會助長他殺生上，我們對不相識的苦難人，都有「不忍人之心」了，何況是自己的手足呢？難道看他人受苦而不伸出援手，就沒有共業了嗎？你雖助長了兄長的殺業，但可另外結更多善緣，或日後有因緣時協助兄長轉業，以廣大的善業因緣，讓小惡業無法生起。FW
[禪宗故事] 低頭看得破
在禪宗裡有這樣的一個故事：有一位高僧，是一座大寺廟的方丈，因年事已高，心中思考著找接班人。一日，他將兩個得意弟子叫到面前，這兩個弟子一個叫慧明，一個叫塵元。高僧對他們說：「你們倆誰能憑自己的力量，從寺院後面懸崖的下面攀爬上來，誰將是我的接班人。」慧明和塵元一同來到懸崖下，那真是一面令人望之生畏的懸崖，崖壁極其險峻陡峭。身體健壯的慧明，信心百倍地開始攀爬。但是不一會兒他就從上面滑了下來。慧明爬起來重新開始，儘管這一次他小心翼翼，但還是從山坡上面滾落到原地。慧明稍事休息了後又開始攀爬，儘管摔得鼻青臉腫，他也絕不放棄……讓人感到遺憾的是，慧明屢爬屢摔，最後一次他拼盡全身之力，爬到半山腰時，因氣力已盡，又無處歇息，重重地摔到一塊大石頭上，當場昏了過去。高僧不得不讓幾個僧人用繩索，將他救了回去。
接著輪到塵元了，他一開始也是和慧明一樣，竭盡全力地向崖頂攀爬，結果也屢爬屢摔。塵元緊握繩索站在一塊山石上面，他打算再試一次，但是當他不經意地向下看了一眼以後，突然放下了用來攀上崖頂的繩索。然後他整了整衣衫，拍了拍身上的泥土，扭頭向著山下走去。
旁觀的眾僧都十分不解，難道塵元就這麼輕易的放棄了？大家對此議論紛紛。只有高僧默然無語地看著塵元的去向。
塵元到了山下，沿著一條小溪流順水而上，穿過樹林，越過山谷……最後沒費什麼力氣就到達了崖頂。
當塵元重新站到高僧面前時，眾人還以為高僧會痛罵他貪生怕死，膽小怯弱，甚至會將他逐出寺門。誰知高僧卻微笑著宣佈將塵元定為新一任住持。
眾僧皆面面相覷，不知所以。
塵元向同修們解釋：「寺後懸崖乃是人力不能攀登上去的。但是只要於山腰處低頭下看，便可見一條上山之路。師父經常對我們說"[color=Blue]明者因境而變，智者隨情而行[/color]"，就是教導我們要知伸縮退變的啊。」
高僧滿意地點了點頭說：「[color=Blue]若為名利所誘，心中則只有面前的懸崖絕壁。天不設牢，而人自在心中建牢。在名利牢籠之內，徒勞苦爭，輕者苦惱傷心，重者傷身損肢，極重者粉身碎骨。」[/color]然後高僧將衣缽錫杖傳塵元。
是葛藤即非葛藤
「咚、咚、咚」三槌止靜木魚，所有聲響頓然止息，禪堂歸於一片寧靜。雖收攝六根，但「心」仍浮動不已。過去曾經與我有過因緣的人、事、物，一一浮現；未發生的人、事、物，也在心中隨之起舞，當下深體「一念三千」，所有善的、惡的、非善非惡，於剎時中展現。用「心」單純的看著，即使出現可愛境，也以單純的覺知將它降伏。
想起曾經在遊樂區玩過的一種遊戲，一個約三十度的平台，上面約有十個洞，每個洞中有個橢圓形頭。遊戲開始時，人頭不按順序的冒出來，玩者手握一根槌子，見到頭冒出來，馬上打下去；動作太慢來不及打，頭就會縮回去，就無法得分。冒出來的速度會愈來愈快，手的反應也要自然加快。
「頭」如妄念，「槌子」如所緣，如何以正念伏斷思慮與妄想，是修學過程中最困難的。反之，如果無這些分別妄想，心也不會想要求得寧靜，也不須費時於此端身正坐，修止修觀。
止觀修學必須超越表相上的思慮，讓心回歸平靜，逐漸轉迷為悟，就如忙碌了一天，回到家，舒服的窩在沙發上看報紙、閉目養神，心中空索索，心單純的住於此刻，此時的平靜即是。《金剛經》中須菩提問佛陀：「云何應住？云何降伏其心？」佛陀答：「應如是住，如是降伏其心。」「心」定於當下的一念專注與清明即是，但凡夫愚迷眾生總是陷於自我的分別意識中，無法出離。
常言：「天下本無事，庸人自擾之。」百千萬劫的妄念、習染，只在當下一念清明即除。然而，善護此清淨念是多麼不易，但也不應為了得到此清淨念，而妄加追逐，增添我執。只要在此時了知過去、現在、未來，不論是善、惡、非善非惡，皆非真實，皆不可得，而不生起一念執取與分別；如此，是葛藤即非葛藤。
清心
專注當下 習得度眾技能
問：弟子在沒有一技之長下，領悟到出世善法，也體悟到出家行菩薩道，是生生世世最值得做的事，但在還未出家前，在家居士需要有工作為生，請問在沒有一技之長與必須負擔家計下，該如何面對工作？弟子能選一個可利用閒暇充實技能的工作嗎？這樣是為己嗎？與行菩薩道有違嗎？福報禪師答：一個人對佛教產生了信仰後，必須將佛法實踐於日常生活中，過正覺的道德生活、合理的經濟生活，佛法准許在家弟子做各種事業與習得一技之長為生，但不准許做危害身命、迷惑人性的事業。
在八正道中有「正業」和「正命」兩種，告訴我們做為佛教徒，必須從事正當職業，過正當生活。
你以在家居士身，為工作要習得一技之長，是否為他人帶來利益或有害，大都決定於你運用的方式，如果能領悟「在工作中學習」，何愁沒有一技之長呢？禪宗所謂的搬水運柴無非是禪，就是要我們將心放在當下。
菩薩發願「法門無量誓願學」，是要在合理、合法下，學得世間、出世間技能，佛門裡舉凡講演、寫作、編輯、寺務、行政、策畫、建築，甚至布置、辦活動、制定典章制度等，凡是對人有用，能讓人利益、受用的，都是人間佛教，也就是度眾的技能。
發心奉獻 求生命意義
問：我今年三十四歲，外形姣好、孝順，又有正當職業，卻遇不到好姻緣，常是我不喜歡的人喜歡我，但我喜歡的人對我沒感覺，是因累世因果關係，讓我今生無法結婚嗎？常想到最疼愛我的父母，總有一天會離開我，只剩我一人，因此懷疑今生來到這個世上的意義為何？福報禪師答：佛法有所謂的八苦，其中之一是「求不得苦」，你看到的是沒有得到的部分，以為沒有婚姻就沒有溫暖，但婚姻不是人生的全部，沒有走入婚姻，不會理解婚姻的難題與煩惱，如果婚姻是「王子與公主從此過著幸福快樂的生活」，那麼報紙上就不會有這麼多的社會新聞，建議妳先對婚姻建立正確的認識。
這個世間是一半一半的，有白天有黑夜、有男有女、有結婚的有單身的等，如果嚮往婚姻的話，也許不要那麼去分別，也許在您認為不喜歡的人中，會有理想的對象，因為人性是認為，得不到的才是最好的，妳不會在意追求妳的人，卻在意不喜歡妳的人。
再者，孤獨的生命課題是不分已婚或未婚的，也不代表生命全部的意義，許多單身的人把生命和熱情奉獻給社會，這不是更深遠的意義嗎？
人生有沒有意義，不能是別人幫你安排，也無法在經典中求得，不過可以確定的是，如果照經典所教示發心助人，養成慈悲心懷，生命便有深度和廣度，所謂的「意義」也會在無形中累積成就。
往生誦經 部部皆可
問：我母親剛往生，請問每個月的初一、十五要誦那部經典，滿百日又適合誦什麼經？福報禪師答：佛教相信人死後投胎轉世的好壞，要依過去作為的好壞決定，未來輪迴六道的去向，要看本身過去造業的因果而定。如果你母親往生仍在七七四十九天內，可以依不同的七，為她誦經作佛事，或到寺院參加隨堂超薦，及在家裡由家人早晚誦經、念佛，母親可仗此功德，罪障消除、得生善道，如果她生前多植善業，則可蓮品增上。
若已滿七七四十九天，初一、十五可由陽上眷屬早晚誦經念佛回向，百日也是依此照辦，並沒有特別規定要誦什麼經典，《阿彌陀經》最普遍，《金剛經》、《地藏經》亦是常被誦念的經典，《藥師經》也有人誦持回向；而其他經典都可以持誦給往生的親人，端視往生者與陽上眷屬修行的因緣，譬如與淨土宗契機者，念佛號就是最好回向功德，喜歡觀世音菩薩法門者，一聲一聲的觀世音菩薩聖號，回向的功德一樣非常殊勝。如果你母親生前學佛，可依她生前趣向的法門或喜愛的經典回向，如此更是圓滿，冥陽兩利。
其實，陽上眷屬為親人超度、誦經、祭祀，都是祈求親人安寧及慎終追遠，而依佛教輪迴觀念而言，往生不是結束消滅，而是生的轉機，是另一生命的開始，因此對往生者盡心盡力即好。
禍福無門，唯人自召
問：親戚說話刺傷我，導致我吃藥自殺，雖獲救但餘恨未消，事隔幾年這位親戚和她女兒相繼洗腎，這是現世報嗎？我不忍心看她們病魔纏身，該怎麼補救？福報禪師答：「禍福無門，唯人自召」，我們日常行為、意志等身心活動，無論是好是壞，都會形成記憶存在識田中，成為一股隱形的力量，這稱為「業力」，業力好壞跟他人無關，關鍵在自己的想法與作為。
親戚惡口傷了你，自有她的業力，妳用最嚴厲的方法應對，看似報復對方，其實是傷了自己，更何況事隔數年，還餘恨未消，那種忿恨的煎熬，及以為親戚生病是因妳而起所產生的不安，日子過得不安穩、快樂，何嘗不是另一種「現世報」呢？
所以，先讓自己放下仇恨，所謂「常樂柔和忍辱法，安住慈悲喜捨中」，唯有如此，妳才能從自設的心靈牢房中解脫自在。
親戚和女兒相繼洗腎，應該要先探討的是「前因」，是遺傳？日常食物有問題？沒及時就醫？找出原因才能尋求改善之道，而不是忙著去尋找「前世因」。
妳可以誠心誦持《藥師經》回向給親戚母女，一方面可讓自己心開意解、解冤釋結，一方面可仗佛慈力，讓親戚能在病痛中體會人生無常，長養善根。
為何放生？如何放生？
[color=Blue]Ｑ： 為何放生？如何放生？ [/color]「放生」典出於大乘佛經，盛行於中國內地，西藏亦然，也流傳於日本和鄰近的韓國與越南等地。放生的活動是基於眾生平等的慈悲精神以及輪迴生死的因果觀念。所謂「吃牠半斤，還牠八兩」；如果能夠既戒殺又放生，當然功德倍增，此等感應靈驗的事例，史不絕書。
在《雜寶藏經》卷四記載︰有一沙彌的師父見他七日之內壽命將終，要沙彌返回俗家，七天之後再來，但沒有說明原因。他在返家的路上，看到一處池塘缺口，池水灌入池邊的蟻巢，眾蟻慌張奪路逃生。但是螞蟻逃生的速度那有池塘決堤那麼快速？眼看無數螞蟻即將淹死，沙彌就用自己的袈裟包上土，把池塘缺口 堵住，救活了所有的螞蟻。過了七天，沙彌在俗家玩得無聊，又回到他師父跟前。師父一見，覺得驚奇，問他這幾天之中究竟發生了什麼事，沙彌以為師父說他犯了戒做了壞事，非常恐懼，答說什麼也沒做。師父是羅漢，即用天眼觀察，知他是做了一件小小的好事，那就是救起被淹的螞蟻。後來這位沙彌轉夭為壽，得以長命終老。
放生的根據，最為佛教徒所熟悉的，有兩部經。一是《梵網經》，其中提到︰「若佛子以慈心故行放生業，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。是故六道眾生皆我父母，而殺而食者即殺我父母亦殺我故身。一切地水，是我先身，一切火風，是我本體，故常行放生，生生受生。若世人見殺畜牲時，應方便救護解其苦難，常教化講說菩薩戒，救度眾生。」
另一部《金光明經》卷四〈流水長者子品〉，也提到有關釋迦世尊往昔行菩薩道的一段記載︰當時世尊名叫流水長者子，有一天他經過一個很大的池沼，時逢天旱，而且有人為了捕魚，把上游懸崖處的水源堵塞，使得池中水位急速下降。長者子眼見上萬大小魚類瀕臨死亡邊緣，又無法從其上游決堤引水，於是為了救活魚群，不得已向當時國王請求派二十隻大象，用皮囊盛水運到池中，直到池水滿足，並且飼以食料，方才救活這些魚群。
摘自《學佛群疑》
夜夜抱佛眠 朝朝共佛起
問：有佛友說，若睡、躺著念佛號，是對佛不敬，來世將是個矮人，還有人說，在床上念佛來世會變成蛇？這是真的嗎？真的不可以睡著念佛號嗎？若睡不著，可以念佛號來幫助入睡嗎？福報禪師答：《因果十來偈》云：「端正者，忍辱中來；貧窮者，慳貪中來；高住者，禮拜中來；低下者，驕慢中來；瘖啞者，誹謗中來；盲聾者，不信中來；長壽者，慈悲中來；短命者，殺生中來。諸根不具者，破戒中來；六根具足者，持戒中來。」這對我們此生的窮通禍福說得很詳細。
《地藏經．觀眾生業緣品》也提到：「若遇殺生者，說宿殃短命報。若遇竊盜者，說貧窮苦楚報。…若遇污梵誣僧者，說永在畜牲道報…。」經典中只提到地位低下、身形短小者，是因為過去生太傲慢，墮入畜牲道，則是因為惡意污衊、毀謗僧人，並沒提到念佛會有如此惡報。《梁皇寶懺》中雖提到皇后郗氏死後墮入蛇道，但那是因為嫉妒瞋心所致。
念佛的用意是攝受心念，讓心處在最精進、與佛最接近的狀態，怎麼可能因為睡前念佛而招致惡果呢？佛陀連五濁惡世都願意去，那會不願意加持希望得到幫助的人呢？淨土的念佛法門，是鼓勵人們每分每秒都能在心裡佛號不斷，佛門裡有句話：「夜夜抱佛眠，朝朝共佛起。」正是念佛淨念的寫照，你毋須掛罣，也希望能將正確的觀念轉告你的「佛友」。
抄寫經文 為求安心
問：有人教我把抄寫完的經文拿到清淨的地方焚化，但又聽人說這是在燒燬經文，要怎麼處理較妥當？講經的錄音帶、佛卡壞掉，該怎麼處理？報紙上的佛像可以和其他報紙一起回收嗎？福報禪師答：人類對文字的尊敬，在於一切文明的起源、文化的傳承、思想的發揚等都有賴文字，由於古時候百姓讀書識字不易，加上印刷不普及，文章的流傳全靠傳抄，但即便要傳抄，也要有門路，即便有門路，也難得有紙筆，因而一般人對學問及文字，懷著相當尊崇的態度。
人們對文字的敬重，表現在遍布於各地方的「惜字亭」（或稱敬字亭）上，古時候人們只要手邊有無用的字紙，會恭敬地收集起來，在鄉裡間選定的日子集中到惜字亭焚化，有些地方甚至將用來焚化紙張的亭子，命名為「聖蹟亭」，以表彰文以載道的內涵。
經典焚化其實是傳承自自古以來的風俗習慣，尤其經典記載著真理，對經典敬重也表示對自我本性的尊重。毀壞或抄完的經典可以找乾淨的爐子焚化，只要保持恭敬的心，就和古人崇文敬字的心理相同；抄經原本是為求安心，切勿因錯誤的訊息反生不安，那就不是抄經的本意了。
燒錄音帶、佛卡因容易污染空氣，建議不用焚燒的方式，可以做資源回收再利用，但最好的方法是小心愛護，讓它們發揮長久的功用。
病中開葷 尊重患者意願
問：八十幾歲的媽媽茹素十幾年，去年得乳癌後，因長時間吃藥，最近常胃口不佳，姊姊認為是營養不良所致，所以晚上都熬魚湯給媽媽喝，說是用藥石，請問這樣算犯戒嗎？福報禪師答：有沒有犯戒，要從兩方面來看，一是，你的母親發願一生素食齋戒嗎？另一是，魚湯是母親要求要喝的嗎？
在家居士為信仰持素，是非常難得的願心，但若沒有受戒，那就沒有犯不犯戒的問題，只是病人飲食還是要尊重其意願，畢竟心理狀態也會影響生理健康，若母親只是為了讓子女放心而開葷，這對病體並沒有實質幫助。
何況醫學多方證實，葷食的營養在素食中都可攝取到，只要正確地吃素，就沒有營養不良的問題，西方人掀起素食風潮，不是為了宗教信仰，而是為健康，我們怎能反其道而行？你姊姊孝順，在於甘脂奉養，本來無可厚非，但母親年事已高，更需為她培養大善因緣，若為孝順卻增加她的殺業負擔，這應該不是你姊姊的原意吧？
佛教提倡素食的原因在於培養慈悲心，所謂「我肉眾生肉，名殊體不殊；原同一種姓，只為別形軀；甘肥任我須，苦痛由他受；莫叫閻王斷，自揣應如何？」若擴大來看，眾生因造善造業，有可能今生為人、過去卻是畜牲道，我們所認為的天生，就是供人類飽口腹所需的動物，有可能是我們過去生的親眷，我們又何忍吃他們的肉？
受戒 在求身心健康
問：受在家菩薩戒後，每月六齋日須持八關齋戒，是否一定要到寺院求戒？可否在家自受？如有胃疾，一定要持過午不食嗎？已受菩薩戒者，四十里內講法不去聽就是犯戒，但我行動不便，每天在家看電視台法師講經節目，可以嗎？福報禪師答：八關齋戒是佛陀為想學習出家生活的在家弟子，所制定一日一夜的齋戒，有不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不飲酒、不香花鬘塗身歌舞觀聽、不坐臥高廣大床、不非時食；受戒必須有儀式、戒師，如果因俗務或行動不便，不方便到寺院求戒，在家遵守戒條不是不行，但不能說「自受」。
胃病的狀況有多種，有些病況不適合持過午不食，若是因交際應酬、暴飲暴食、生活緊張所引起，八關齋戒反而是調整的機會，你可向醫生問清楚胃疾狀況，如果連一個月六天的持午都無法進行的話，請悉心治療，並努力持守其他戒條。
《菩薩戒本經》中提到，憍慢不聽經才是犯戒，無法前去聽經而能不犯的，包括「若不解」（語言不通）、「若病、若無力」（生病、體弱、不堪久坐或跪等）、彼顛倒說法（不是佛說的正法）等九種開緣，你既不心存憍慢，又行動不便，就請安心在家熏習佛法，不用罣礙。
有關八關齋戒，讀者來函甚多，提問大都是受戒後的困擾，受戒的目的在使身心健康，建議讀者在受菩薩戒時仔細聽戒師講解，有疑問馬上發問，或下課後請法，若再有疑問，也可以在回寺院受八關齋戒時請教法師。
五種非人
各位讀者，大家吉祥！常有人問：「佛陀會不會罵人？」答案是「會」，只是佛陀罵人很有藝術，例如在《增一阿含經》裡，佛陀舉出五種人：應笑而不笑、應喜而不喜、應慈而不慈、聞惡而不改、聞善而不樂，佛陀稱這五種人為「非人」，也就是「不像人」。為什麼佛陀稱這五種人為非人呢？因為：
一、應笑而不笑：常常在大眾場合，大家在談天說笑，氣氛很融洽、很歡喜，偏偏有人就是繃著臉，不肯笑，讓人覺得很煞風景。這一種人往往性格古怪，不隨眾，甚至個性偏激，行為舉止總是跟人不一樣，所以在大眾裡就沒有人緣；因為應該笑的時候他不笑，他不能合群處眾，因此不像個人。
二、應喜而不喜：應該歡喜的不歡喜，比方做好事，這應該歡喜，但他偏不歡喜，這種人在團體裡也總是不得人緣，甚至惹人討厭，因為應該要隨緣、隨喜，而他古怪不合群，這也不是做人之道。
三、應慈而不慈：「惻隱之心，人皆有之」，但是有一種人，應該發起慈悲心，給人一些救濟、幫忙的時候，他一點慈悲心也沒有。所謂見死不救，沒有憐愍心，沒有同情心，對人不慈悲，這一種人也不像人。
四、聞惡而不改：「人非聖賢，孰能無過，知過能改，善莫大焉」，但是有一種人，有過錯不但不肯改，反而為自己的短處、惡行，找出很多護短的理由。這種人因為不肯改惡，不肯遷善，所以一直愚痴、迷惑，不能見賢思齊，不能勇於改過。不肯改過、不肯認錯的人，大家也不喜歡他，所以他也不像個人。在團體裡，如果姑息這種人，也是不當。
五、聞善而不樂：聽到人家做好事，他不高興，甚至看到別人做好事，他不但不隨喜，反而故意說一些諷刺的話。例如你出錢修橋鋪路，他會說：「自己都沒有飯吃了，還要去修橋鋪路。」你幫別人的忙，他說：「自己都泥菩薩過江了，還要幫別人的忙。」他總是在人家做好事的時候，專門說一些風涼話，這種「聞善而不樂」的人，也是非人。
以上五種非人，如果大家都能經常自我檢視，有則改進，無則嘉勉，就能做一個真正的善人，真正的好人。
星雲
四安樂行
滿謙法師《法華經》云：「又見佛子，住忍辱力，增上慢人，惡罵捶打，皆悉能忍，以求佛道。」菩薩法難行要能行，難忍要能忍，方為菩薩，要如何才能安住在難行難忍的境界呢？
《法華經．安樂行品》云：「佛告文殊師利：若菩薩摩訶薩，於後惡世欲說是經，欲聽是經，當得安住四法」。四安樂行就是：身安樂行、口安樂行、意安樂行、誓願安樂行。行菩薩道要將身心安住菩薩摩訶薩行處。菩薩行處就是在日常生活中常行忍辱，心常柔和，由此獲得安樂行。
近幾年來全世界到處天災人禍，地震海嘯，綁票空難，疾疫傳染等，讓我們每天都很掛念憂慮，生活在世間，在家庭、在社會裡，是否覺得我的身體很安樂呢？身心安住嗎？假如這個身體遠離殺盜淫，常修善行，身體會得到安樂。如果我們的心遠離殺盜淫的惡事，常常能善行佈施，我們的身就能安樂。
我們感覺每天很安樂自在嗎？有人為一句話惹來殺身之禍，有人為一句話傾家蕩產，口要安樂就要遠離妄語、兩舌，惡口、綺語，要學習說柔軟語、說慈悲語、說讚嘆語，如《金剛經》所說的：「如來是真語者、實語者、不異語者、不妄語者。」能這樣做的話，口就會安樂行，才能安樂住。
我們的心意，有安樂自在否？觀世音菩薩又名觀自在，就是要自己觀照自己自在不自在呢？與人相處，看人自在嗎？與人共事，做事時自在嗎？任何的境界有自在嗎？聽到不歡喜的話，能自在嗎？
如果你的心能夠遠離貪欲、瞋恨、嫉妒、貢高我慢，具足清淨、慈悲、道德的心，這樣你的心就能安樂自在，那就是意安樂行。
誓願安樂行，就是你所有的願望、希望，都能隨心所意很自在嗎？生活裡一切都能隨心所願，就是誓願安樂行。如果大家常常親近佛菩薩，聽聞真理，讓我們的心常常在清淨之中，就清淨心發起的誓願、希望，學習隨緣隨分，然後你的誓願，在你的清淨的願望裡面，也是安樂行，也能自在。
過去法融禪師去拜訪禪宗的四祖道信禪師，道信禪師的庭院裡面有好多的老虎、獅子在那裡走來走去，法融禪師一看好害怕。道信禪師說：「嗯！你還有這個在嗎？」意思就是你還有恐佈的心理嗎？道信禪師立刻把牠們都趕走。
頗有修持的法融禪師，遇到這種事之後，覺得自己輸了一次。當四祖道信禪師進去倒茶待客時，法融禪師就在道信禪師坐的位子上寫了一個「佛」字，道信禪師放下了茶正要坐下來，一看到這個佛，不敢坐下，因椅子上有佛。這時法融禪師也哈哈大笑對他說：「禪師你也還有這個在嗎？」「這個」就是害怕、恐懼，心有罣礙就有恐怖，顛倒妄想紛飛，讓身口意不能安樂。
世間上金錢、愛情、名位、誘惑，是非、得失讓我們的身、口、意，負擔好沉重，我們不容易得到安樂。我們見到許多禪宗裡的祖師逍遙自在，心無所罣礙，因為有誓願安樂行。如溈山禪師誓願為眾生做牛馬，有信徒趙州禪師將來百年之後到那裡去？他說：「下地獄。」為什麼？因為要度眾生。是的，我不入地獄誰來度眾生。地藏王菩薩在地獄裡面也如同在天堂，為什麼？他們所修的四安樂行已經完成，所以他能自在，才有這種功力到地獄或苦難的地方去度眾生。
誓願安樂行，發大誓願，常行柔和忍辱。住忍辱地，身能安樂，口能安樂，意能安樂。
廣結善緣 mp3
輯錄觀成法師 主講
新城電台 逢一至五 11:50 PM 後 今夜陽光燦爛內播出
廣結善緣文字版之一,可作參考.
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