到底什麼是「菩提心」

「菩提心」

什麼是具足「全僧格」的標準呢？多才多藝、能說能寫，乃至能修能行，是不是就具足全僧格了呢？我看──未必！多才多藝，不過是有才華（另一種說法是「業障比較重」）罷了，豈關乎僧格高低？能修能行，也可能只是小心小量地只想到「自己的」道業，而急求解脫而已，又如何能勇悍精進地行廣大嚴土熟生的事業？如前文所提，既然「全性起修」是成就完全僧格的必備行相，那麼又是什麼樣的力量能引生、增上我們全性起修的意志與勇氣呢？是什麼樣的堅持，能讓我們突破一切自私的習氣而勇於投入無我、利他之行呢？是什麼樣的不忍，使我們能不自求解脫、不希求涅槃，而仍無著無相、無怨無悔地投入紅塵呢？

　　除了「菩提心」以外，我們再也找不到其他第二個心念，具有如此強大而不可思議的力量了。

　　是的，菩提心。菩提心是成佛的唯一因心！如果沒有了菩提心，則大悲之心不可能生起，一切六度萬行將不可能投入，如此空、假、中三諦圓融的實相觀亦不可能獲得，從而究竟圓滿而又萬德莊嚴（因中修萬行之故）的佛果菩提，自然也就不可能證得了。既不能證得佛果，那一切所行還能稱之為「學佛」嗎？難怪《華嚴經》說：「忘失菩提心，修諸善法（只能稱為「善」法，而不能謂為「佛」法），是名魔業！」換句話說，學佛最重要的，就是要在了解生命的「苦、空、無常」之後，加緊地薰發乃至修習菩提心。因為光只是知道苦、空、無常，那不過引發厭離與自了的情緒罷了，果在聲聞那得佛乘？唯有在出離（而不是「厭離」）的體認下，更發大菩提心，不捨萬行齊修地廣利一切眾生，方能念念趣向薩婆若海，直至圓取究竟佛果。菩提心，真是值得我們讚歎隨學的心！

　　然而，說了半天，到底什麼是菩提心呢？

　　解釋有很多，一言以蔽之，所謂的菩提心就是一種自利利他的心，一種普願一切眾生與我，皆成就無上佛菩提的「願心」，如《法華經》云：「我等與眾生，皆共成佛道」。或者說是一種：為廣度一切眾生，誓取無上佛果的「決心」（藏傳用此說）。菩提心所求的，既是「無上佛果」，因此也就不會得少為足地，徒以聲聞果位自限；既是為了廣利一切眾生，當然也就不捨一眾生、不捨一佛法地，念茲在茲廣修六度萬行，而不疲不厭，行願無盡。《智論》上說：發聲聞心的人修行，就像單人騎馬一般，雖然精進而力量卻薄弱；而發菩提心的人，因為是緣法界而修，因此就像是有千軍萬馬在拉著他一般地精進勇猛。（大意如此）

　　不過，說實在的，雖然「菩提心」三個字無論是語言或文字，我們都常常聽到、看到，常常我們也都會勸人或被人勸著要發「菩提心」。可是仔細檢討起來，其實我們面對菩提心時，有很多時候可能是麻木不仁的。或者緣於我們根本就不了解什麼是菩提心（及其重要性），或者更大部份的時候，是因為我們以為它只是一個很遙遠的目標或概念罷了，對它缺乏一種真實、可修的貼切感。我們常常不自主地會這麼想：什麼，發菩提心去利他？我自己都還不能自利呢，如何利他？願與一切眾生同成佛道，誰不知道啊！不過那只不過是一個目前「根本不可能」觸及的目標罷了，與目前的修行根本扯不上關係嘛，知道它的存在也就可以了，何必再多提呢？」一方面我們覺得自己戒律守不好（或者不懂），而且沒有禪定、神通，甚至愚痴沒有智慧、煩惱深重等等，怎麼可能有力量去利他？因此就理直氣壯地埋頭苦幹，只是修「自己的」行，一心期待著「等到有一天，當我……，我就能……」。這種人看似也有「發大心」，不過他一切的行為卻都是小心小量的格局。當然也可以，（經上不也說過「己不能自利，而能利他者無有是處」的道理嗎？）不過有點可惜。

　　另一方面，或許我們根本不知道，菩提心其實不只是一個「概念」而已，它甚至是一個可修持、可操作的「法門」！與其說它要你去作那目前力有不逮的利他之行，倒不如說它是在給你力量，讓你放棄自私、趣向無我，而達到真正自利的目的（同時也利益了他人，多好！）。放棄眼前的利他之心（只是「心」，不是「行」），而執取目前的「自利」之行，看似快速而直接，其實正是單人騎馬之類，迂曲而行進緩慢。反之，念念以無我利他為務，雖有種種曲折，卻似萬馬齊牽一般地，自利甚速而直捷。譬如母親愛子，因望子成龍之念（利他）切，而能時時推乾就溼，捨棄自己之享樂以成就兒女。又如孝子於荒年之際，雖只有一塊麵包，卻以孝心發動故，自然地捨給老母親食用，自己不但甘之如飴，而且也唯有如此孝子才感到心安理得。他們皆未離欲、無我，但為何卻能表現出無我利他的行為呢？只因他們執取母子之情，故而難行能行，在成就他人的同時，完成了自己。

　　菩提心的殊勝亦復如是：透過知母→念恩→報恩的薰發，以及自他交換（所謂念念之中，緣想著：願一切眾生之惡在我身上成熟，願我一切修行功德在眾生身上成熟）的修習，使得我們生起了對一切眾生與樂、拔苦、隨喜而等捨的無量大悲心來，同時更為了迅速地圓滿大悲心願，故能念念地使自己趣向無我與三諦圓諦的實相智慧。因為三諦圓融，所以一切世法（俗諦）皆是佛法（真諦），行人能隨緣面對而不取一法、不捨一行（中道實相）；因為大悲心的驅使（俗諦），使我們念念之中只想著利益眾生，如此則漸漸地捨棄了自私自利及自我為中心的習氣（真諦），從而能於無量的時空之中，巧把塵沙般的世間塵勞，轉化為自他兩利的圓滿佛事（普賢行願的中諦觀），不疑不懼、不疲不厭。它看起來沒有直接去修習無我（如聲聞的觀呼吸以現見「我空」一般）、取證無我，然而卻在大乘四無量心的驅策下，廣行一切與究竟實相相應的利他法門，從而任運地斷除一切我執、我慢、我愛乃至法執、法慢、法愛，於念念間趣向最圓滿的佛果大菩提。可以說，這是大乘修行最善巧的關鍵所在！

　　向來，當自己遇到困難或傷害的時候，總不免怨惱、對立乃至逃避。為了降伏這現前的煩惱，於是努力地觀無我，修忍辱……這是自己所熟悉的法門，當然效果也不錯。不過總還隱隱約約地，保留一個讓「我」受苦的「事件」或「對方」在，凡夫的心也仍不免有一點想逃的感覺，總覺得，煩惱還是消除得不徹底。然而當運用「自他換」的菩提心念時，自己嚐試地做如下的思維：我不是理當受持一切眾生之惡的嗎？《龍樹誡王經》不是說「假使以大地，盡搓成棗丸，其數難匹敵，為母之數量」嗎？既然一切眾生皆有無量世曾經是我的母親，那我受彼苦又如何不甘之如飴呢？如果他騙取我的財物比較快樂的話（比喻），那麼就讓我修習財施的功德，在他的身上成熟為將來成佛的菩提種子吧！就這樣子，本來是一件受傷痛苦的事，卻由於我們對菩提心的好樂與修習，而能轉難忍難行為心甘情願；雖然未證無我，卻在菩提心的趨使下，泯除了人我的對立與「受傷」的感覺，從而自然地趣向無我。

　　與聲聞人刻意地觀察無我不同，大乘的無我，是透過緣法界的大悲實踐，而自然地化解我執習氣。前者是依於厭離的立場，針對我執的現象，以「自身」為中心而行對治的修習，證「偏空」的真理，從而「取證」無我。後者則是依於菩提心的發動，針對同成覺道為目標，以「眾生」為所緣而行六度的實踐，證得大乘畢竟空的「真如實相」，從而「任運」成佛。前者有集可斷、有苦可離、有道可修、有果可證，乃至有五分法身可得。後者則無苦、集、滅、道可離、斷、證、修，無無明亦無無明盡，最後乃至無生可度、無佛可成！所謂煩惱即菩提，生死即涅槃，眾生即諸佛者是。

　　如來藏性的終極體證（悲智雙運、萬德莊嚴）不正在此？

　　除了菩提心以外，小心小量是無法趣入這法界平等大般涅槃的，願與大家共勉！

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