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[已落雙鵰血尚新，鳴鞭走馬又翻身；憑君莫射南來雁，恐有家書寄遠人。]唐．杜牧

這首偈語是勸我們發慈悲心，愛惜幼小生靈。

「已落雙鵰血尚新」，已經被箭射中的雙鵰，一身鮮血滴滴流，他本可以在天空中自由自在翱翔，只為了人們喜愛狩獵，為了滿足口欲，就被當做佳餚射了下來！

「鳴鞭走馬又翻身」，平常和我們最親近的牛馬，除了供給我們坐騎外，還為我們拉車、黎田。而我們不僅不感謝，還要剝牠們的皮，吃牠們的肉，泯滅善性，滋長戾氣，怪不得有人浩歎「欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲」了。

「憑君莫射南來雁」，是勸說人不要射殺南來的鴻雁，因為「恐有家書寄遠人」，雁可能替我們千里迢迢帶來親人的家書，凡事要存著感恩、惜福的心。

舉凡文明國家都主張禁獵、禁屠，甚至專設野生動物保護區，來保護瀕臨絕種的動物。如美國的黃石公園，如果在參觀途中遇到狗、熊、鹿等動物，車輛都要停下來，讓這些動物先過去，因為公園是他們的領域，這是文明國家的作風。反觀我們的社會，孩童常常玩弄小鳥小魚、捕蟬抓蚱蜢、扔石頭打牛羊……，很少見到父母出面阻止，從小就虐待動物，如何培養愛心？沒有愛心，戾氣日增，長大了怎能不殘殺？不做壞呢？

古德說：「我肉眾生肉，名殊體不殊，原同一種性，只為別形軀。苦惱從他受，甘肥任我需，莫叫閻老斷，只揣應如何？」從宇宙萬物同源同種的立場來看，生命是一樣的，我肉與眾生肉是一樣的，把你的肉充作我的飲食，把我的需要和快樂建築在別人的痛苦折磨上，你如何忍心？你怎能安心？大家還是少殺生，多一些慈悲心吧！

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[終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲；歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。]唐．無盡藏


　

這首詩偈是唐朝無盡藏比丘尼的大作，主題是說：世人都在心外求法，用眼睛追求聲色美，耳朵喜聽各類音聲，鼻子聞香嗅辣，舌頭喜嚐甘甜滋味，身體喜愛柔軟觸覺，心裡喜歡各種分別。一顆心，每天都在追逐六塵（色、聲、香、味、觸、法），迷魂失魄。而禪師們卻只要一閉眼睛，不看、不聽、不說，當下整個宇宙就都在他心中了。

「終日尋春不見春」，我們想看看春天的景色，春天在哪裡？春天就是我們的佛性、真如、真心。

「芒鞋踏破嶺頭雲，歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分」，如果我們一直追求真如佛性，而一直茫然找不到，歸來時偶然看到窗前園裡的梅花已悠悠盛開，呵！原來春在枝頭已十分了！這景象就像描寫趙州禪師的一首偈語：「趙州八十猶行腳，只因心頭未悄然；及至歸來無一事，始知空費草鞋錢。」

一個人光是東南西北的向外追求，哪裡會找到自己呢？自己是在我們心中，如果你能有肯定地說「我找到了！」那就很妙了。找到什麼？我找到了自己，我找到了本性，能把自己找到，認識了自己，這是很不容易的。世間上的人，不認識自己，常常愚昧、苦惱，多麼可憐！

你能夠認識自己，就不會去心外求法了，因為心外無我，心外無法，心外沒有世界！無盡藏比丘尼的這首偈語，是告訴人們「我找到了自己」，頗有深義。

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[光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家；一念不生全體現，六根才動雲遮天。]唐．張拙

參禪的人，法界在他心中，天堂地獄也在他心中。

「光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家」，佛性之光，本來遍滿虛空法界，如同佛光普照，不管是凡夫、聖人，甚至一切含靈動物，都與我一體，我們都是一家。

佛教將有情生命分成十類，一般通稱「十法界」：佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。每一個人一天中，心念在十法界來來回回不知多少次。

有時心念一起，要為人服務，待人慈悲，內心無煩惱，這時本性之光朗照晴空，就等於是佛、菩薩的世界。為了一件事不滿意而起瞋恨心，奢求發財而起貪念，口腹多欲而貪食，這種貪、瞋、痴的地獄、餓鬼、畜生心相一表現出來，種種不如法的行為當然也造作了。我們一顆心就具有佛、菩薩、地獄、餓鬼……等十法界的心態。

「一念不生全體現」，一個人能做到一念不生，不生即無生，就是一切生。如同虛空無相，則無所不像。

「六根才動雲遮天」，六根即指眼、耳、鼻、舌、身、意，像盜賊般住在我們身體裡，每天都痴惑於愛欲，迷沒於瞋怒，如不當看的貪看，不當聽的貪聽，不當說的妄說，不當想的妄想，不當做的妄做……。人的本性，就是被六根的烏雲遮蔽了，要先將人體村莊的這六個盜賊降伏，不讓身心語意妄動，是每個修行者最要緊的一件事！

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[特入空門問苦空，敢將禪事問禪翁，為當夢是浮生事？為復浮生是夢中？]唐．白居易

這首白居易的詩喝，是他學佛後，有一次「特入空門問苦空」。空門，指的是佛教。這個空，不是把一切都看成空空如也；空，是虛空，虛空裡面有萬物，包容一切，佛門對苦與空的體會最深，你來佛門問苦空，問對了！世間萬種苦，有身體的苦、精神的苦，我和人相處不好他苦，物質不調和也苦，求不到想要的東西也苦，身體老病死時也苦，內心被貪瞋痴驅使也苦……，真是眾苦氾濫，苦海無邊。白居易希望對苦、空的人生能多了解一些，特地來佛門請示。

「空」是一種正見，一種緣起，一種般若，一種真理。空有空的背景、內容，空是建設性的。因為空即是色，有空才有有，有空才有萬物，萬物亦是空。

「敢將禪事問禪翁」，來到佛門，請教禪師們一些生活上的禪心、禪意、禪修的事情。

「為當夢是浮生事，為復浮生是夢中」，人生如夢，卻不知浮生是夢中！假如你懂得人生如夢的話，夢中何必爭人我？就不會太計較人我是非了。

煩惱少的人自然很少作夢，如能將人生如夢看得很究竟，在作夢時，五趣六道、人我是非都像真的，一旦清醒、覺悟時，真是空空無大千，你我沒有對待，時空也沒有間隔，其是「大夢誰先覺，平生我自知」。

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[憶著當年未悟時，一聲號角一聲悲；如今枕上無閒夢，大小梅花一樣香。]唐．孚上座


這是孚上座的喝語，他說「憶著當年未悟時」，真是「一聲號角一聲悲」。時間分秒的過去，人生迷昧苦短，生死又那麼無常，一念想起，不禁悲從中來。禪門有兩句話，「未曾悟道如喪考毗，已經悟道如喪考毗」，大事未明還未開悟時，渾沌迷茫過日子，好像死了父母一樣；已經悟道後，四大皆空，人生不沾不滯，也宛如死了父母一樣。這是慨嘆自己在五道六趣多生多劫流浪，沉淪生死至今，才認識自己，自然感觸良深。學禪者如果不參透生命的本源，不思見死亡的真相，那真是一聲號角一聲悲。

日本貞觀禪師留學中國二十年後，回日傳法，一位研究天台宗三十年的道文法師向他求教：「我自幼研習天台《法華》思想，有一問題始終不解。」「《法華》思想博大精深，只有一問不解，可見你有很高修持，但不知唯一問題為何？」「《法華經》云：「有情無情，同圓種智。」花草樹木真能成佛嗎？」「三十年來你掛念花草樹木能否成佛，與你何益？你該關心自己如何成佛？」道文吃驚：「我從未想過這個問題，請問我如何能成佛？」「你說只有一個問題，第二個問題要靠你自己解決了！」末悟時，處處問人，殊不知自問方能自悟。

「如今枕上無閒夢，大小梅花一樣香」，現今已開悟了，甚至睡覺時都能與道相應，與真理契合，再也沒有閒愁惡夢了！禪門的悟道，是活水長流，每天都有很多的小悟，集很多小悟為中悟，忽然有個恍然大悟，然後對於「生從何來，死將何去」都了然於心，再也無懼生死了！

不管是大悟或小悟，在禪門的二六時中生活，是大小梅花一樣香。把凡心去除，隨著自己的真如自性隨緣自在，人間還有什麼值得追尋呢？

註譯：
[五道六趣]與五趣、六趣同義。有情往來之所，由於開合不同，有五處、六處之別，稱為五道、六道。五道指地獄道、餓鬼道、畜生道、人道及天道，另加阿修羅道則為六道。攝阿修羅道於五道內有二義，一者唯攝於天趣，一者攝於天趣與鬼趣二者之中。

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[手把青秧插滿田，低頭便見水中天；六根清淨方為道，退步原來是向前。]唐．布袋

「手把青秧插滿田，低頭便見水中天」，是形容一個農夫插秧時，一把把青秧插滿田，低頭看到水面漂漾的藍天，也看到自己！
一般人的通病是：只看到別人的短處，看不到自己的過失。水中天如鏡，人要自覺自悟，使本性清澈顯見，才能夠「六根清淨方為道」，使自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，不被外面的色、聲、香、味、觸、法六塵污染，時時保持自性的清淨，就是道，就是修行了。

「退步原來是向前」，頗有哲理意味。試想，農夫插秧，一面插青秧，一面往後步步退，返到田邊，一畦田的秧苗才插好，其是似退而實進。有時候，退讓不是完全的消極，反而是積極的轉進。與人相處，斤斤計較爭執，互相排擠詆毀，又能成就什麼？倒不如退一步，尋求更大的成功。

過去有一個人，為了一堵圍牆，和鄰居起爭執，心裡忿忿不平，就捎信給在京城做官的父親，希望父親用官府的權勢把牆爭過來，他的父親很明理，回了兒子一首詩：

「萬里修書只為牆，讓他三尺有何妨？

　長城萬里今猶在，不見當年秦始皇。」

為了一堵牆而起爭執，真是何苦？讓人家幾尺不就太平了嗎？你看看萬里長城至今還在，可是當年赫赫一世的秦始皇又在哪裡呢？你爭，跟人家鬥氣，百年過後什麼是你的？不都灰飛煙滅，枯塚一堆了嗎？從這首詩裡，我們能不能領悟四大皆空？能不能在面對社會、物質一切時，觀境自在？觀我自在？觀物自在？觀心自在？觀人自在呢？能！莽莽人間就不必再作什麼計較爭吵了！只看自己心田清不清淨，任它八方冷語與暗箭！

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[學道容易悟道難，不下功夫總是閒；能信不行空費力，空談論說也徒然。]明．憨山德清

「學道容易悟道難」，你要學道嗎？要學佛法嗎？要研究經論嗎？要參禪打坐？念佛誦經？學道是很容易的，悟道就不那麼簡單了，學道而不能悟道，是很可惜的。

「不下功夫總是閒」，未能下功夫悟道，下功夫精進修行，不肯吃苦，不經一番寒徹骨的磨練，想要有梅花撲鼻的芬芳，是不可能的。有人說：我們學佛修道，只要相信就好，不必太認真。光是相信，是不夠的，信而後能行，要知行合一，才能行解想應，能信而不去實行，是空信，學游泳的人不下水，光看《游泳大全》有什麼用？

我們求財富，想發財，但財富不會從天上掉下來。俗語說得好，錢財隨著流水來，也要起個大早，趕上了潮汐，才能撈得到財富！所以「能信不行空費力，空談論說也徒然」，無論在學術上，在工作上，在宗教體驗上，光是空談理論而沒有認真實行是沒有用的。

你在公司做事，要樹立自己的良好形象，有的人斤斤計較工資的多寡、升等，反而忘了自己的面目。工資，並不是我們奮鬥的唯一目標，一個人服務社會，除了工資以外，還有其他更重要的財富。比方說人家感謝我們，讚美我們，給予我們支持，認為我們的形象很好，對我們的工作很肯定，這些都是實踐力行的收穫！

所以，如果把人家的感謝、歡喜，把社會成就、自我良心的安慰這些功德因果總結算起來，自然比金錢的價值高出很多！這才是我們終身工作學道的真正價值！

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[念佛容易信心難，心口不一總是閒；口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也徒然。]明．憨山德清


這首偈語是給念佛修行人的一種指導。念佛不光是口頭念，主要的是三業相應。三業，就是身、口、意。口中阿彌陀佛的佛聲清清楚楚、綿綿不斷；身體則端正合掌禮拜、打坐；心裡憶念不忘。三業相應，才能感應道交，念佛才會有效果。

念佛只要念「阿彌陀佛」四個字，是很容易的，要念得四大皆空，念出感應，念出成就，卻不容易。對於淨土法門你真的相信嗎？念佛可以往生西方極樂世界，你真的相信嗎？所以念佛是一個易行難信的法門。

念佛若想獲得感應，首先要培養自己的信心，對淨土極樂世界，信其真實不虛；對阿彌陀佛接引往生西方，信其真實不虛；你信仰越是真實，結果也就越真實。現在有些念佛的人，言行不符，嘴上念阿彌陀佛，心裡打妄想；身體在禮佛打坐，內心卻雜念紛馳，還有些人只是耍嘴皮子，口念不用心，內外不一，結果當然不會得到真實的福報。

從前有師兄弟兩人一起修行，師兄擅長講經說法，師弟只會念阿彌陀佛。幾十年後，師兄度眾無數，師弟還是老實念佛，師兄未免有些看不起師弟。可是師弟念一聲佛號，天空音樂齊鳴，一聲佛號滿室芬芳，一聲佛號終有感應。

所以心不散亂，就能感應道交，若是以散亂心來念佛，「喊破喉嚨也徒然」，最多只能獲得一點福德因緣，不能往生淨土。所以，我們要真正的老實念佛，不要以散亂心念佛，徒然落了個表相。

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[大海之水可飲盡，剎那心念可數知，虛空可量風可繫，無能說盡佛境界。]華嚴經

這首偈語出自《華嚴經》，是在讚歎佛的功德，我們信仰佛、尊敬佛、禮拜佛，佛究竟有什麼值得我們信仰，值得我們尊敬的呢？

我們尊重的是佛的功德，佛的威力，佛的慈悲和般若智慧有如「大海之水可飲盡」，海水之量雖大且多，就算你將海水飲盡，但佛的境界也無法得知。「剎那心念可數知」，佛教經典中計算時間最短的單位是一剎那，「少壯一彈指，六十三剎那」，其義是說年輕人彈指一下，就有六十三個剎那的時間，可見這剎那是很短很短的時間。我們的心一直在剎那生滅不停，剎那的心念生滅，我們可以數知，但佛的境界卻是無法數知的。「虛空可量風可繫」，虛空寬大無邊，無形無相，就算可以丈量虛空，把風繫住，也難以衡量佛的境界。

其實這些譬喻都是不可能的。大海的水怎可喝盡呢？剎那心念怎可知道呢？虛空的大小怎可測量呢？風又怎麼繫縛呢？即使這些都可以，也「無能說盡佛境界」。佛的境界仍是說不盡的，因為佛的境界是無限的解脫，無限的慈悲，無限的智慧，無限的妙用，無限的發願，無限的功德！佛界都是無量、無邊、無限、無窮、無盡，因此我們崇敬佛陀，信仰佛陀，禮拜佛陀！

人也有人的境界，有人格、思想、道德……，生活也有生活的境界，只要不沉迷於五欲塵勞裡，自然慢慢地與佛的境界相應了。

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[達摩西來一字無，全憑心地用功夫；若要紙上談人我，筆影蘸乾洞庭湖。]古德

達摩祖師當初從西天印度到中國來，是帶著心靈的禪道來的，沒有語言文字，所以說「達摩西來一字無」。

「全憑心地用功夫」，達摩傳禪，不在文字語言上賣弄，全憑內心深思體會。我們要能在心地上收穫佛法，不是口說指畫就可以的，也不是禮佛合十做樣子就行了，要時常在內心觀照自己是否有慈悲？有忍耐？有智慧？有佛法？你「若要紙上談人我」，拘泥於文字語言上的辯解，就走入歧途了。語言文字只是一種表達的工具，只是一道橋樑，而不是真理，不是法。如同畫餅不能充饑，盡得文字語言義諦而不能在心理行為上印證的人，不是真正的禪者。

「筆影蘸乾洞庭湖」，過去有一個國王貼出告示：假如有人能不眠不休彈三天三夜的琴，國王願獎賞十二條牛。消息傳開後，全國音樂家都前來應徵，其中有一個音樂家歌聲好，琴法妙，為了想得到十二條牛，非常賣力地拚命彈奏。三天三夜過去了、國王並未依約把牛賞賜給他，音樂家很不高興地問國王：「為什麼不實現告示上的諾言？」國王冷冷地回答：「你為了得到牛，聲嘶力竭地彈唱，只不過給人一種空歡喜；我沒有依諾言賞賜十二條牛，也是給你空歡喜，彼此誰也不虧欠誰，誰也沒有占誰的便宜呀！」

學禪的人，內心要慈悲喜捨，能透出祖師西來意，才進入禪海遨遊。語言文字上的空歡喜不過是海市蜃樓，不是真正的究竟。