佛偈清談(不斷更新)

bengrace50

詩偈，是禪者生命智慧的精華，

是佛陀法音的圓現，是古德修心的體驗，

作者星雲大師自古德法語拈提一首，獻給芸芸眾生，

讓生命里程揀擇的人兒，自前人的生命智慧中觀照自身，

掌穩舵槳，清明分別，在游移漂流的生命長河中，

不使空費草鞋錢。

(星雲大師)

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佛身充滿於法界，普現一切群生前；隨緣赴感靡不周，而常處此菩提座。
(華嚴經)

我們經常禮拜讚歎的佛到底在哪裡呢？這問題，一般人不容易理解。佛有佛的世界，佛有佛的淨土，佛就在我們的眼前，因為「佛身充滿於法界」，真理就是佛的法身，所以經典上說：「正法以為身，淨慧以為命。」清淨的般若智慧是佛的慧命。

你如果懂得這個道理，世間一花一葉、一沙一石都是如來法身的顯現，都能「普現一切群生前」，如同《華嚴經》上說的「菩薩清涼月，常遊畢竟空，眾生心垢淨，菩提月現前。」諸佛如來的法身就像天上的明月，映照出畢竟空的真理，如果眾生心田性海裡的水清淨了，菩提的月亮就會顯現出來。

一般人在稱念觀世音菩薩、稱念阿彌陀佛時，總會向觀世音菩薩求這樣，求那樣，也曾向阿彌陀佛要這樣，要那樣。若稱念的人多，觀世音菩薩與阿彌陀佛要千處祈求千處應，不就忙不過來了嗎？其實不然，「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」，諸佛如來、菩薩好像天上的明月，有水的地方都普照，如江、河、溪、井，甚至臉盆、茶杯，都會映現出明月。但是你又問：為什麼看不到諸佛菩薩呢？那是因為心裡的煩惱太多，心裡的水混濁、不澄淨，只要將煩惱的烏雲去除，就能萬里無雲，到處都是朗朗晴空，佛的法身就顯現出來了。故佛又稱為如來，如來即如如不動而來，他的法身不動不靜在世間，「而常處此菩提座」，所以佛能不動金剛菩提座，而「隨緣赴感靡不周」地在人間。

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[人身難得今已得，佛法難聞今已聞；此身不向今生度，更向何生度此身？]古德


「人生難得，佛法難聞，中國難生，善友難遇」，如果難得而都能得到，那真要好好珍惜！

《阿含經》裡有一則海龜喻，是說要想得到人身，就如一隻盲龜，在大海中漂流，要找到一根可以倚靠攀救的浮木非常不容易，尤其浮木上還要有個孔，讓盲龜的頭伸出來以便漂浮，實在是難上加難，所以說「人身難得」！經典又喻示「得人身如爪上泥，失人身如大地土」，人身難得，生命易逝，我們能不好好珍惜，不好好修持這寶貴的人身嗎？

「佛法難聞」，要聽聞佛法也不容易。今天有很多人到處禮拜寺院，求聞佛法，卻很少有人能心行密合。很多人能講說佛法，但能講得契理契機的很少；有時講說者的觀念不純正，常會以盲引盲，把信徒導入邪路上去。或者講經的人太執著，使聞法者執迷，不能接觸到真正的佛法。有些人勸他們聽聞佛法，卻推說沒有時間，緣分未到，可見佛法難聞。

「中國難生」，中國是指無論在政治、經濟、文化都很優秀的國家，相對其他爭戰連連，經濟蕭條，文化低落的國家則稱邊國。並不是每一個人都有福報可以出生在富強安樂的國家，像現今中東戰爭不斷，難民潮一波波，非洲也是種族衝突，饑饉連連，人民百姓都很苦。人生在世，能有平安富足的生活，能受良好的教育是十分不容易的。

經典上說人有三件事比天人殊勝：第一是記憶，第二是梵行，第三是勤勇。所以，生而為人，要懂得修持；即使是天人，若只知道享福，而不知道修持，福報享盡時也會墮落。我們已得人身，如果不趁早精進修持，在這一生消逝前求得度脫的話，將來要向何處超度此身呢？人，處在生天與墮落惡道的樞紐，如何向上提升而不下墮惡趣，實在是攸關生死的大事！

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《佛在世時我沉淪，佛滅度後我出生；懺悔此身多業障，不見如來金色身。》古德


這首偈語是說明：一個修行者在禮佛、自省時的心情。

「佛在世時我沉淪」，釋迦牟尼佛在菩提樹下、金剛座上成道，初轉法輪度五比丘起，即從靈鷲山到祇樹給孤獨園，從祇園再到靈鷲山，來往於印度南北弘揚佛法，普度眾生，想到佛陀在世時，我還不曉得沉淪在什麼惡道裡，沒有親聆佛陀的教示，真是佛世難遇。

「佛滅度後我出生」，現在釋迦牟尼佛滅度了，我才出生到世間上，「懺悔此身多業障，不見如來金色身」，不免悔恨自己的業障如此深重，見不到八十種好、三十二相的如來金色身。

我要奉勸修行者不必太消極、太慨嘆，當初佛陀曾經說過：如果你們要我常住世間而不信受我所宣說的佛法，我活著又有什麼用呢？如果我入涅槃，而你們奉行佛法就如同我久住世間一樣，我又何曾離開你們呢？

所以，佛陀在世不在世並不重要，重要的是我們大家能不能奉行佛法？比方說：佛陀開示我們要慈悲，大家慈悲了嗎？佛陀開示我們要忍辱，大家有忍辱嗎？佛陀開示我們要持戒，大家有持戒嗎？佛陀開示我們要弘法利生，大家弘法利生了嗎？假如我們真能奉行佛陀的佛法，以慈悲喜捨來對待大眾，以六度萬行來修持自己，以八正道來實踐佛法，以四聖諦來宣揚佛法，也就等於如來法身常住世間了。所以經典上說佛陀常住於常寂光中照顧我們，永處在真理裡指導我們。《金剛經》也說，若是經典所在之處必定有佛，有佛法的地方必定有佛！所以，我們要注重人我的關係，普度眾生，若見人我關係處，一花一葉一如來！

k-key

禪者,多D睡夢，多夢多智慧，佛是學而不是信,道者在於行是無經,無書。

bengrace50

Originally posted by k-key at 2005-7-11 22:22:
禪者,多D睡夢，多夢多智慧，佛是學而不是信,道者在於行是無經,無書。

佛陀望著他說道：「咄咄汝好睡，螺螄蚌蛤內，一睡一千年，不聞佛名字。」

華嚴經言：「信為道源功德母，長養一切諸善根」
心地觀經亦言：「法寶甘露妙良藥，能治一切煩惱病，有信服藥證菩提，無信隨緣墮惡道。」可知信仰對於學佛的重要。但信仰一定要正信，真信，誠信，而非迷信，邪信，或莫棱兩可的信！

還有，信做壞事會下地獄的人總比那些自以為是，什麼也不信的人一定更似一個人。

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《向前三步想一想，退後三步思一思；瞋心起時要思量，熄下怒火最吉祥。》古德


過去，有一個長年在外做生意的商人，很少回家探望太太，到了歲末，他就上街買東西準備回家過年，在街上看到一個老和尚掛著賣偈語的招牌，他好奇地問：「這偈語賣多少錢？」「十兩黃金！」「什麼偈語要這麼貴？」「施主！你如果有十兩黃金，我自然會告訴你一個妙用的偈語。」商人一時動心，付了十兩黃金，老和尚就告訴他這首偈語。

商人聽後有些失望，心想：這四句話就要十兩黃金，太貴了吧！可是對方是個老和尚，也實在不好計較。臨走時，老和尚還一再叮嚀商人：「把這個偈語記好喲！回家很管用的！」

商人披星戴月地日夜趕路，回到家已三更半夜，除夕都快過去了。因為大門未上鎖，商人直接走到自己房間，床上掛著蚊帳，商人正要喚太太，猛然在微弱燈光下，看到床前有一雙男人的鞋子，商人心想：一定是太太趁我離家時，不甘寂寞私會男人。立刻怒火中燒，跑到廚房抓起菜刀，就要砍殺不守婦道的妻子。刀在半空中，他忽然記起老和尚的偈子「向前三步想一想，退後三步思一思」，征了一征，就依言進三步退三步，這一進一退，把躺在床上的妻子驚醒了，商人怒氣沖沖指著床底下的鞋子興師問罪，太太無限委屈地說：「你出去這麼久不回來，過年了，我不能不放一雙男人的鞋子等你回來，圖個團圓吉利呀！」

商人一聽，扔刀大叫：「這偈子太便宜了，值得千兩萬兩啊！」

意思是說：若不是這一首偈語的開導，今天可要闖下彌天大禍了！所以《金剛經》中有言道：受持一四句偈勝過三千大千世界七寶布施功德。

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[不結良緣與善緣，苦貪名利日憂煎；豈知住世金銀寶，借汝閒看幾十年。]晉．跋陀羅

「不結良緣與善緣，苦貪名利日憂煎」，人活在世間上，如果只顧自己不顧他人，不肯跟人結緣，不肯替人服務，彼此沒有良緣，沒有善緣，就不能得到幫助。有些人不是聰明才智高，也不是能幹，然而要風得風，要雨得雨，總是得道多助，靠的就是緣分。有的人才華蓋世，一身機智靈巧，可是處處不如意，因為他沒有廣結人緣，自然坎坷難行。我們如果每天貪名圖利，在名利的貪瞋風波裡浮沉，不能給人歡喜，人家也不歡喜你，生活怎麼會快樂呢？

「豈知住世金銀寶，借汝閒看幾十年」，我們在世間上擁有的一切金銀財寶，生不帶來，死不帶去，好像人家借給我們看的，看來看去只不過幾十年，眨眼流失成空，何必迷戀呢？世間一切物，都是短暫的，都是借看的。我們的房屋能住多少年？身體能活多少年？世間沒有一件東西永遠是我們的，「萬般帶不去，唯有業隨身」，到了生死關頭，妻子兒女不肯相伴，金銀財寶流落別家，親朋好友一一遠離，我們什麼東西都帶不去，能帶走的只有我們一世人身、口、意造作的業──善業、惡業。善業功德帶得去，罪業孽緣也得帶去。

世間有形的東西，我們都帶不走，無形的「業」帶得走。所以做人不要太愚痴，不要貪圖一時的房屋、財產、衣飾，這都是倏忽消失的因緣，很快就屬於別人了。我們要尋求真實不變的因緣，不要被虛假的世相迷惑，找到自己清明自在的本性最要緊。

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[練得身形似鶴形，千株松下兩函經；我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。]唐．李翱

這首詩偈是唐朝太守李翱的作品。

李翱聽說藥山禪師是大名鼎鼎的高僧，很想見一見他的廬山真面目，就到處打聽，跋山涉水尋訪，終於在一個山頭的松樹下，找到了正在參禪打坐的藥山禪師。李翱十分恭敬地請求開示，藥山禪師卻睬都不睬，一向高傲的李翱，不曾受過如此奚落，終於忍不住諷刺說：「真是聞名不如見面！」意思是說：我久仰您的大名，但見了面後，才知道妳是如此不通人情、不達世故的一個人。說完，很生氣地要離開。藥山禪師忽然開口迸出一句：「你何必貴耳賤目呢！」意思是說：你為什麼耳朵聽的就很寶貴，而親眼見的就認為是低賤呢？為什麼你只相信耳朵，不相信眼睛呢？

李翱一聽，覺得很有道理，就再間：「什麼是戒定慧？」

「我這裡沒有這些閒雜具！」

「如何修行呢？」

「高高山頂立，深深海底行！」李翱再發問時，藥山禪師就一手指天，一手指著身旁瓶子的水，閉起眼睛不再開口了。

李翱因而體悟：禪的道理是不可以分別，不可以臆測的。他回去後，潛心研習佛法，撰寫很多心性禪修的書，後來成為一位了不起的學者。

古來多少文人學士，常與佛門大德、禪師來往，聽聞幾句開示就影響了一生。像李翱在見到藥山禪師後，寫下了這首偈，為禪門留下了一段千古公案！

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《從來共住不知名，任運相將只麼行；自古上賢猶不識，造次凡流豈可明？》唐．石頭希遷

「從來共住不知名」，久遠以來，我們就和一個跟我們最親近的人住在一起，只是不知道他的名字罷了！他是誰呢？他就是我們自己的真如佛性！

人，最可悲的就是不認識自己，不知道自家本來面目，每天對著別人都叫得出張三李四，卻不知自己是何等人物！

「任運相將只麼行」，人，除了要認識自己外，更要任運隨緣、自由自在地生活。要如何才能過任運的日子呢？一、要隨緣生活；二、要隨境安住；三、要隨心度眾；四、要隨喜自在。

現在社會上，大部分的人都是逆緣在生活，既不能順著緣，當然就不可能隨境自在；不能隨境自在，就不容易安住。連安住都不能，還談什麼隨心所欲的度眾結緣呢？

世間上，多少麻煩，多少是非，都由不認識自己而起。「自古上賢猶不識，造次凡流豈可明」，古來那些成聖成賢的人，都還不能認識自己，何況是我們這些芸芸眾生的凡夫，哪裡會明白呢？我們對佛道若不去研習、自修，真理就永難明白，不明理不精進，就不會修行，不修行當然就不會明白自己了。

這首偈語，主要是教我們認識自己，才能任運隨緣，不再造次沉淪於凡流之輩。