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牛頭法融禪師悟道因緣
   

　　牛頭法融禪師，俗姓韋，潤州延陵人（今江蘇鎮江市）。
        法融禪師十九時，便學通經史，不久開始閱讀大般若經，對般若真空之旨，有所悟入。他曾感歎道：“儒道世典，非究竟法。般若正觀，出世舟航。”於是產生了出家的念頭，後隱居于茅山，依三論宗學者炅法師落髮，並從他學習般若三論（《中論》、《百論》、《十二門論》）和禪定。

　　二十年後，法融禪師離開了茅山，在牛頭山（今南京市中華門外）幽棲寺北岩下的一個石室中專習禪定。他的禪定功夫很好，有很多靈異之事。原來這一帶經常有老虎出沒，連樵夫們都不敢從這裏經過。自從法融禪師入住後，再也沒有老虎了。有一天，法融禪師正在打坐，突然來了一條丈餘長的大蟒，目如星火，舉頭揚威。那蟒在石室的洞口呆了一天一夜，見法融禪師沒有任何動靜，於是就自動走開了。更為奇特的是，經常有群鹿伏在石室的門口，聽他講經，甚至還有百鳥銜花來供養他。

　　貞觀年間，四祖道信禪師正在蘄州黃梅雙峰山弘法。有一段時間，四祖經常遙望金陵一帶，發現那兒紫氣繚繞，知道必定有奇異之士在那兒修行，於是親自前往尋訪。

　　一天，四祖來到幽棲寺，問寺院裏的僧人道：“此間有道人否？”
　　那位僧人不耐煩地回答道：“出家兒那個不是道人？”
　　四祖反問道：“阿那個是道人？”
　　被四祖這一喝問，那僧無言以對。
　　這時，別外有一位僧人出來，告訴四祖：“離這兒十多里路的深山裏面，有個叫懶融的禪師，終日坐禪，見有人來，既不合拿問訊，更不起來接待。莫非他是個道人？”

　　四祖聽了，於是策杖入山，來到石室跟前，只見懶融禪師正在打坐，神情自若，目不他顧。
　　四祖於是問道：“在此作甚麼？”
　　懶融禪師回答說：“觀心。”
　　四祖又問：“觀是何人？心是何物？”
　　懶融禪師一下子被問得無言以對。於是便站起來，向四祖作禮，並非常客氣地問道：“大德高棲何所？”
　　四祖道：“貧道不決所止，或東或西。”
　　懶融禪師問：“還識道信禪師否？”
　　四祖道：“何以問他？”
　　懶融禪師道：“我仰慕這位大德很久，希望能有機會前往禮拜參訪。”
　　四祖道：“道信禪師，貧道是也。”
　　懶融禪師非常驚喜，問道：“因何降此？”
　　四祖道：“特來相訪，莫更有宴息之處否？”
　　懶融禪師於是指了指屋後，說道：“別有小庵”。
　　說完，便引四祖來到小庵前面。四祖發現，庵的四周儘是虎狼之類，於是，順勢舉起兩手掩面，作出害怕的樣子。
　　懶融禪師道：“猶有這個在。”懶融禪師的意思是說，沒有想到你這位大名鼎鼎的祖師，還有恐怖心或者說執相的心在。
　　四祖反問道：“這個是甚麼？”四祖的意思是想提醒懶融禪師注意當下，看看現前一念究竟是個什麼？
　　懶融禪師於是默然無語。
　　過了一會兒，四祖在懶融禪師打坐的石頭上寫了一個“佛”字。懶融禪師見了，心裏畏怕，不敢上坐。
　　四祖趁機點撥道：“猶有這個在。”四祖的意思是說，你學佛那麼久，還沒有達到無相的境界，還有佛相在。
　　懶融禪師不明白個中的妙旨，於是向四祖頂禮，並請他宣說法要。

　　四祖道：“夫百千法門，同歸方寸；河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門、神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障，本來空寂。一切因果，皆如夢幻。無三界可出，無菩提可求。人與非人，性相平等，大道虛曠，絕思絕慮。如是之法，汝今已得，更無闕少，與佛何殊？更無別法，汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪嗔，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用。快樂無憂，故名為佛。”

　　懶融禪師問：“心既具足，何者是佛？何者是心？”
　　四祖回答道：“非心不問佛，問佛非不心（離開了心，不要談佛；談佛，不能離開心；心即是佛，佛即是心）。”

　　懶融禪師問：“既不許作觀行，于境起時，心如何對治（既不許作染淨、善惡等二邊分別觀照，那麼請問，當境界起來的時候，如何用心對治）？”
　　四祖道：“境緣無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，無有變異。吾受璨大師頓教法門，今付於汝。汝今諦受吾言，只住此山。向後當有五人達者，紹汝玄化。”

　　四祖這段話的主要意思是，一切好醜善惡等二邊差別，完全是心的妄想分別所致，並不是實有。只要我們的心一落入二邊分別，我們就會產生取捨心理，作種種對治，而這恰好是跟解脫之道相違背的。因此觀心的最要緊處，就是要作平等觀，不取不捨。這種平等觀源于對諸法性空的體認。

　　四祖將祖師禪的頓教法門傳給法融禪師之後，隨即返回了黃梅雙峰山，再也沒有出來過。從此以後，牛頭法融禪師的法席大盛，學者雲集。法融禪師因此而被尊為牛頭宗的初祖。顯慶二年（657），法融禪師入寂于江甯建初寺，春秋六十有四。

　　牛頭禪師接引人的方式比較平實，多從教下入手。《五燈會元》卷二記載了牛頭禪師接引學人的部分法語。此外，《景德傳燈錄》還收錄了牛頭禪師的《心銘》。這是一篇非常有價值的修行指南。各位有志禪宗之士，應加細研。

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智隍禪師悟道因緣

　　智隍禪師，河北人，六祖惠能大師之法嗣，姓氏不詳。出家後，曾參學五祖弘忍和尚，自認為已得正受，後離開五祖，來到河朔，結庵隱修，時間長達二十年。

　　有一天，六祖的弟子玄策禪師游方來到河朔，順便拜訪了智隍禪師。他發現智隍禪師並非已經得了正受，於是便點撥他說：“汝在此作什麼？”
　　智隍禪師道：“入定。”
　　玄策禪師問道：“汝言入定，有心入邪？無心入邪？若有心入者，一切有情含識之類，皆應得定；若無心入者，一切無情草木之流，亦合得定。”
　　智隍禪師道：“我正入定時，不見有有、無之心。”
　　玄策禪師道：“不見有有、無之心，即是常定，何有出入？若有出、入，即非大定。”
　　智隍禪師被駁得啞口無言，良久才問：“請問你拜誰為師？”
　　玄策禪師道：“我師曹溪六祖。”
　　智隍禪師問：“六祖以何為禪定？”
　　玄策禪師道：“我師所說：‘妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有。不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂。禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。’”

　　智隍禪師聞言，於是南下曹溪，禮請六祖為他解決心中的疑團。
　　六祖問：“仁者何來？”
　　智隍禪師於是把他與玄策禪師相遇的因緣詳細地告訴了六祖。

        六祖對智隍禪師不遠千里前來求法，心生憫念，於是開示道：“誠如所言，汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。”

　　智隍禪師一聽，言下大悟。心中二十年禪修所得的種種知見和心得，一下了全被掃空了。

　　智隍禪師開悟的那天晚上，河北一帶的人還聽到空中有個聲音說：“隍禪師今日得道。”智隍禪師悟道後不久又重新回到了河北，在那裏大開法化，一直到他入寂。

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永嘉玄覺禪師悟道因緣

　　永嘉玄覺禪師，六祖惠能大師之法嗣，俗生戴，溫州人。
        玄覺禪師童年即出家。博通三藏，精於天臺止觀法門，日常于四威儀中，常住禪觀。後因讀誦《維摩詰經》，發明心地，但沒有人為他印證。
　　一個偶然的機會，六祖惠能禪師的弟子東陽玄策禪師，前來永嘉，拜訪了玄覺禪師，二人相談甚歡。玄策禪師驚訝地發現，玄覺禪師雖然出身于教下，但是他的出語卻暗合祖師禪之妙旨，於是便問：“仁者得法師誰？”
　　玄覺禪師道：“我聽方等經論，各有師承。後於《維摩經》，悟佛心宗，未有證明者。”
　　玄策禪師一聽，便乘機點撥道：“威音王已前即得（威音王以前，無師自悟，是可以的），威音王已後，無師自悟，儘是天然外道。”
　　玄覺禪師於是央求玄策禪師道：“願仁者為我證據。”
　　玄策禪師道：“我言輕。曹溪有六祖大師，四方雲集並是受法者。若去，則與偕行。”
　　玄覺禪師於是隨同玄策禪師，跋出涉水，來到曹溪，參禮六祖大師。

　　初見六祖，玄覺禪師並不禮拜，而是繞床（禪座）三匝，然後振錫而立。
　　六祖見玄覺禪師這種氣概，便故意試探道：“夫沙門者，具三千威儀，八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？”
　　玄覺禪師道：“生死事大，無常迅速！”
　　［生死事大，無常迅速，為了解脫，我顧不得這些小節了。］
　　六祖道：“何不體取無生，了無速乎？”
　　玄覺禪師道：“體即無生，了本無速。”
　　六祖一聽，便印可道：“如是！如是！”
　　玄覺禪師這才具足威儀，大展禮拜，然後準備告辭。
　　六祖挽留道：“返太速乎（你回去不是太快了點嗎）？”
　　玄覺禪師道：“本自非動，豈有速耶？”
　　［自性本來無來無去，哪有快慢之分？］
　　六祖於是便追問道：“誰知非動？”
　　［你說本自非動，那麼究竟是誰在知道非動的？］
　　玄覺禪師道：“仁者自生分別。”
　　［能知和所知，都是您自己在妄生分別。］
　　六祖道：“汝甚得無生之意。”
　　［這句話看起來是首肯之語，卻暗中藏鉤。若存有絲毫的法執或者說有所得心在，即被它鉤卻喉嚨。］
　　玄覺禪師道：“無生豈有意耶？”
　　六祖道：“無意誰當分別？”
　　［此處的“無意誰當分別”和前面的“誰知非動”。都是殺人刀活人劍。既能殺人又能活人。］
　　玄覺禪師道：“分別亦非意。”
　　［此處的“分別”非前七識之妄想分別，乃“善能分別諸法相，於第一義而不動”之現量直觀，亦即《金剛經》所說的“應無所住而生其心”。］
　　六祖見玄覺禪師見悟透徹，不留痕跡，遂讚歎道：“善哉！善哉！少留一宿。”
　　於是，玄覺禪師便答應在曹溪住一晚上。時人因此而稱他為“一宿覺”。

　　得到六祖的印可之後，第二天，玄覺禪師便下山，回到溫州，在那裏開法接眾。一時學者輻湊，法席興盛。
　　玄覺禪師生前著有《證道歌》一首及“禪宗悟修圓旨”一篇，後由慶州刺史魏靖編緝並作序，自淺入深，共成十篇，合曰《永嘉集》，刊行於世。千百年來，該書一直被人珍為叢林瑰寶，堪當修行人的指路明燈。

　　玄覺禪師圓寂于唐玄宗先天二年（713）十月十七日，春秋四十九歲，諡無相大師。

　　永嘉大師的《證道歌》與三祖的《信心銘》、牛頭法融禪師的《心銘》以及六祖《壇經》中的幾首《無相頌》，言簡而意賅，見地圓融而透徹，是修行用功的絕佳指南。無論是修禪修淨還是修密，若能具此正法眼藏，修行必能少走彎路。現時代的學佛者，雖去聖日遙，若能將這些偈頌爛熟於心，時時提撕，時時品味，必能大開智慧之眼，免被他人所瞞。

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荷澤神會禪師悟道因緣

　　西京荷澤神會禪師，六祖惠能大師之法嗣，襄陽（今湖北襄樊）人，俗姓高。自幼學習五經，後讀老莊，深受啟發。自從讀《後漢書》得知有佛教一事，開始對佛教產生了濃厚的興趣，而對仕途卻日漸淡然。年稍長，他便辭別雙親，投襄陽國昌寺顥元法師出家，學習佛教經典。他的記憶力極好，“諷誦群經，易同反掌”。後來，他又投當陽玉泉寺神秀禪師座下，學法三年。武後久視元年（700），神秀禪師應詔入洛陽宮中弘法，神會禪師於是離開了玉泉寺，“效善財參問”，“裂裳裹足”，南下曹溪，從六祖學習南宗頓悟法門，為六祖座下十大弟子之一，因為年齡較小，被稱為“神會小僧”。

　　關於他的悟道因緣，《六祖壇經》、《景德傳燈錄》、《宋高僧傳》等，均有記載。但細節有所不同。《宋高僧傳》卷八是這樣記載的--
　　神會禪師一路風塵僕僕，來到曹溪，禮拜六祖。
　　六祖問：“從何所來？”
　　神會禪師道：“無所從來。”
　　六祖道：“汝不歸去（你難道不回去）？”
　　神會禪師道：“一無所歸。”
　　六祖道：“汝太茫茫（這樣你不是太茫茫無據了嗎）？”
　　神會禪師道：“身緣在路。”
　　六祖道：“猶自未到（既然身還在路上，那你尚未到曹溪）。”
　　神會禪師道：“今已得到，且無滯留（我現在已經到了曹溪，而且心無滯留）。”

　　從這段對話中，可以看出，神會禪師認為他已經證得了空性，路途與家舍已泯然無別。在途中不離家舍，既不在途中，又不在家舍。六祖當時對他可否，僧傳中未曾提及，只是說他“居曹溪數載，後遍尋名跡。”

　　相對而言，《壇經》和《傳燈錄》中的記載要詳細得多--
　　當時，神會禪師才十三歲，還是個沙彌，從玉泉寺前來禮謁六祖。
　　六祖道：“知識遠來大艱辛，還將得本來否？若有本，則合識主，試說看（知識遠來，很辛苦。你把根本帶來了嗎？如果帶來了，應當知道你的主人公。請你說說看）。”
　　神會禪師回答道：“以無住為本，見即是主。”
　　六祖訶斥他說：“這沙彌怎敢隨便說話！”
　　說完便打。
　　神會禪師挨棒後，私下想：“大善知識，歷劫難逢。今既得遇，豈惜身命！”於是他決定留在曹溪，侍奉六祖。
　　神會禪師繼續問六祖：“和尚坐禪，是見還是不見？”
　　六祖用拄杖打了神會禪師三下，問道：“吾打汝，是痛還是不痛？”
　　神會禪師道：“亦痛亦不痛。”
　　六祖道：“吾亦見亦不見。”
　　神會禪師問：“如何是亦見亦不見？”
　　六祖道：“吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人（敢這樣糊弄人）？”
　　神會禪師聽了，連忙禮拜，懺悔謝罪。

　　六祖繼續開示道：“汝若心迷不見，問善知識覓路。汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷！汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？”
　　神會禪師再次謝罪，頂禮百餘拜。從此殷勤執侍六祖，不離左右。

　　有一天，六祖上堂，告訴大眾說：“吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？”
　　神會禪師從大眾中走出來，回答道：“是諸法之本源，神會之佛性。”
　　六祖訶斥道：“向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性！”
　　神會禪師於是禮拜而退。
　　六祖道：“此子向後，設有把茆蓋頭，也只成得個知解宗徒（這小子今後，即便住庵苦修，也只是個玩弄語言文字的知解宗徒）。”

　　在曹溪學法期間，神會禪師曾一度北上西京（長安）受戒。唐景龍年中，又回到曹溪，閱讀大藏經。在閱藏的過程中，他曾就六處疑問，請問六祖，六祖一一為他作了解答：
　　第一問，關於“戒定慧”：“所用戒何物？定從何處修？慧因何處起？所見不通流。”
　　六祖答道：“定即定其心，將戒戒其行，性中常慧照，自見自知深。”
　　第二問：“本無今有有何物？本有今無無何物？誦經不見有無義，真似騎驢更覓驢。”
　　六祖答道：“前念惡業本無，後念善生今有。念念常行善行，後代人天不久。汝今正聽吾言，吾即本無今有。”
　　第三問：“將生滅卻滅，將滅滅卻生？不了生滅義，所見似聾盲。”
　　六祖答道：“將生滅卻滅，令人不執性。將滅滅卻生，令人心離境。未即離二邊，自除生滅病。”
　　第四問：“先頓而後漸，先漸而後頓？不悟頓漸人，心裏常迷悶。”
　　六祖答道：“聽法頓中漸，悟法漸中頓。修行頓中漸，證果漸中頓。頓漸是常因，悟中不迷悶。”
　　第五問：“先定後慧，先慧後定？定慧後初，何生為正？”
　　六祖答道：“常生清淨心，定中而有慧。于境上無心，慧中而有定。定慧等無先，雙修自心正。”
　　第六問：“先佛而後法，先法而後佛？佛法本根源，起從何處出？”
　　六祖答道：“說即先佛而後法，聽即先法而後佛。若論佛法本根源，一切眾生心裏出。”

　　這六個問題是當時乃至後世經常引起人們爭論的話題，同時也涉及到禪宗的一些根本性的東西。六祖對這六個問題的回答，對我們來說，是一個非常寶貴的資料，值得我們仔細地品味。

　　據《宋高僧傳》記載，六祖入寂後，神會禪師離開了曹溪，前往京洛弘揚南宗頓教法門。後在河南滑台（今滑縣）與北宗宗徒展開了激烈的辯論，使惠能大師的頓悟法門在北方大興，而神秀漸修法門由是走向衰落。禪宗頓悟法門能夠在北方廣泛弘揚，神會禪師作出了巨大的貢獻。神會禪師後因助郭子儀平定安史之亂有功，勅住荷澤寺。乾元元年（758），神會禪師寂于荊州開元寺，春秋七十五歲（亦說九十三歲），著有《顯宗記》傳世，人稱荷澤禪師。

k-key

我認為學佛入世.做一個平煩人.一生之中能做到 問心無愧.而沒有做過傷害他人之事.成就遠勝過仙佛。

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Originally posted by k-key at 2005-7-11 23:36:
一生之中能做到 問心無愧.而沒有做過傷害他人之事.成就遠勝過仙佛。

這可以是對的， 但『問心無愧』是用什麼來做標準？ 用你自己的標準、林過雲的標準？
林過雲、葉繼歡等人也可能經常說『我問心無愧』。  如果人人都殺了人、說人壞話傷害了人的名聲、盜竊後、不孝父母等事之後，但因這個社會根本沒有了宗教的存在，所以根本沒有了道德的觀念 (大陸現在就是因為文革破壞了宗教，結果現在的道德標準才這樣低)，結果就人人都是『好人』，個個都話自己問心無愧，但其實個個都是『正衰人』

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南嶽懷讓禪師悟道因緣

　　南嶽懷讓禪師，六祖惠能大師之法嗣，俗姓杜，金州安康（今陝西安康石泉縣）人。幼時性唯恩讓，所以他的父親給他起名懷讓。懷讓禪師十歲時，就雅好佛書，有出家相，不染俗貴。當時有三藏玄靜法師行腳路過他的家門，看到懷讓禪師炳然殊異，知其不凡，便告訴他的父親說：“此子若出家，必獲上乘，廣度眾生。”

        懷讓禪師十四歲時，即辭親前往荊州玉泉寺，從恒景律師落髮，學習戒律，時間長達八年之久。受具足戒之後，他又繼續學習律藏。後來他發現，像這樣學習律藏，對自己生死問題的解決，力用不是甚大，於是決定放棄繼續學習律藏的打算，改修禪宗。當時，他的同學坦然禪師，知道他志氣高邁，便勸他各地參學，並建議他禮謁嵩山慧安和尚。懷讓禪師見到慧安和尚之後，慧安和尚又勸他前往曹溪參禮六祖。

　　於是，懷讓禪師便來到曹溪。
　　六祖問：“甚麼處來？”
　　懷讓禪師道：“嵩山來。”
　　六祖道：“甚麼物恁麼來？”
　［禪宗大德在接引學人時，經常援用此問，來啟發學人當下迴光返照，以悟明自己的本來面目。］
　　懷讓禪師茫然無對。
　　於是懷讓禪師決定留在六祖座下參學。

　　八年後，有一天，懷讓禪師忽然有省。
        於是，他歡喜踴躍，前往丈室，告訴六祖道：“某甲有個會處。”
　　六祖問：“作麼生會？”
　　懷讓禪師道：“說似一物即不中。”
　　六祖又問：“還假修證否？”
　　懷讓禪師道：“修證即不無，污染即不得。”
　　六祖道：“只此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖（預言）汝足下出一馬駒（指馬祖道一禪師），踏殺天下人，應在汝心，不須速說。”
　　懷讓禪師言下豁然契會。

　　為報師恩，懷讓禪師悟道後，繼續執侍六祖，不離左右，長達十五年之久。在這期間，他的修行日臻玄奧。六祖入寂後，懷讓禪師遂往南嶽，止於觀音台，大弘禪法。

　　懷讓禪師的入室弟子，著名者共有六人，皆是到懷讓禪師的印可。其中，尤以馬祖道一門庭最盛，後世的臨濟、溈仰二宗，均出其門下。

　　懷讓禪師曾經這樣告訴他的六位入室弟子：“汝等六人同證吾身，各契其一。一人得吾眉，善威儀（常浩）；一人得吾眼，善顧盼（智達）；一人得吾耳，善聽理（坦然）；一人得吾鼻，善知氣（神照）；一人得吾舌，善譚說（嚴峻）；一人得吾心，善古今（道一），”並囑咐道，“一切法皆從心生。心無所生，法無所住。若達心地，所作無礙。非遇上根，宜慎辭哉！”

　　懷讓禪師寂于天寶三年（744），春秋六十八。敕諡大慧禪師。

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青原行思禪師悟道因緣

青原山靜居寺行思禪師，六祖惠能大師之法嗣，吉州廬陵（今江西吉安）人，俗姓劉。

行思禪師自幼出家，淵默（深沉不言）樂道，同修們每次群居論道，行思禪師皆默然自照。後聞曹溪法盛，遂前往參禮。

　　初禮六祖，行思禪師便問：“當何所務，即不落階級？”
　　六祖道：“汝曾作什麼來？”
　　行思禪師道：“聖諦亦不為。”
　　六祖道：“落何階級？”
　　行思禪師道：“聖諦尚不為，何階級之有！”

階級就是建立在分別知見的基礎上而形成的高低不同的階位。從分別知見的角度來看，聖諦要比俗諦（或世諦）的位次要高；但是，從空性的角度來看，這一切高低、優劣的分別全是妄想，非究竟真實。只有證得了般若空性，泯滅了有無、凡聖、真俗、生死涅槃、煩惱菩提等二邊分別，才能契入實相，獲得大解脫。顯然，行思所說“聖諦尚不為，何階級之有”，指的就是這種遠離二邊的中道實相。

因此，六祖對行思禪師很器重，知道他已契入佛心，堪當一方化主。當時，六祖座下眾徒很多，龍象之才亦不少見，而行思禪師卻獨居徒眾之首位，其修證境界，就好比當年二祖慧可不言，達摩祖師便謂他“得髓”一樣，足見他已得六祖之髓。

果然，六祖不久便將法傳給行思禪師。六祖咐囑道：“從上衣法雙行，師資遞授，衣以表信，法乃印心。吾今得人，何患不信？吾受衣以來，遭此多難。況乎後代，爭競必多。衣即留鎮山門，汝當分化一方，無令斷絕。”

行思禪師得法之後，即回到青原山，開法化眾。其門庭之興盛，法脈之流遠，足與南嶽懷讓禪師媲美。行思禪師座下徒眾雖多，但其法脈後來主要是由石頭希遷禪師一系承傳。

行思禪師在青原山弘化期間，曾與荷澤神會禪師有過機鋒往來。二人為同門師兄，都是六祖的入室弟子。《五燈會元》記載：
　　荷澤神會來參，師（青原行思）問：“甚處來？”
　　神會道：“曹溪。”
　　師問：“曹溪意旨如何？”
　　神會振身而立。
　　師曰：“猶帶瓦礫在。”
　　神會問：“和尚此間莫有真金與人麼？”
　　師曰：“設有，汝向甚麼處著？”
　　青原禪師的禪風，一向以撲索迷離著稱，於此可見一斑。

又一次，有僧問：“如何是佛法大意？”

師曰：“廬陵米作麼價？”

廬陵大米與佛法有什麼關係？若在這個問題上去百般計較糾纏，永無出頭之日。這種思維與計度，與離開當下一念之心性去拼命問人家“什麼是佛法大意”又有什麼區別呢？“廬陵米作麼價”，這個問題是活語，不是死語，它既是一柄劍，又是一個大鐵牛，專用來對付那些喜歡東叮西咬的伶俐漢。

行思禪師順世于唐開元二十八年（740）十二月十三日。諡弘濟禪師。

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百丈山懷海禪師悟道因緣

　　洪州百丈山懷海禪師，馬祖道一禪師之法嗣，福州長樂（今福州東南）人，俗姓王。幼年即從西山慧照和尚出家，後到衡山法朝律師處受具足戒。聽說馬祖道一禪師在江西傳法，遂前往投師參學，與當時的西堂智藏、南泉普願，並為馬祖座下的三大入室弟子。

　　有一天，懷海禪師陪同馬祖在野外行腳。這時恰好有一群野鴨子從附近飛過。馬祖問：“是甚麼？”

　　懷海禪師道：“野鴨子。”

　　馬祖問：“甚處去也？”

　　懷海禪師道：“飛過去也。”

　　馬祖突然轉過身，使勁地擰懷海禪師的鼻子。懷海禪師疼得失聲大叫。

　　馬祖道：“又道飛過去也！”

　　懷海禪師言下恍然大悟。

　　事後，懷海禪師回到侍者寮，悲傷地大哭起來。

　　同寮見他這個樣子，便問：“汝億父母耶？”

　　懷海禪師道：“無。”

　　同寮又問：“被人罵耶？”

　　懷海禪師道：“無。”

　　同寮道：“哭作甚麼？”

　　懷海禪師道：“我鼻孔被大師扭得痛不徹。”

　　同寮問：“有甚因緣不契？”

　　懷海禪師道：“汝問取和尚去。”

　　於是，同寮來到方丈室問馬祖：“海侍者有何因緣不契，在寮中哭。告（請）和尚為某甲說。”

　　馬大師道：“是伊會也（他已經開悟了）。汝自問取他。”

　　同寮重新回到寮房，說：“和尚道汝會也，教我自問汝。”

　　懷海禪師於是呵呵大笑起來。同寮感到莫名其妙，問道：“剛才哭，如今為甚卻笑？”

　　懷海禪師道：“剛才哭，如今笑。”

　　同寮聽了罔然不知所以。

　　第二天，馬祖升堂說法。大眾才集在一起，懷海禪師卻走出來，把馬祖的座席捲走了。馬祖於是下座，回到方丈室。懷海禪師也跟著進去了。

　　馬祖問：“我適來未曾說話，汝為甚便卷卻席？”

　　懷海禪師道：“昨日被和尚扭得鼻頭痛。”

　　馬祖問：“汝昨日向甚處留心？”

　　懷海禪師道：“鼻頭今日又不痛也。”

　　馬祖道：“汝深明昨日事。”

　　懷海禪師遂作禮而退。

　　又有一天，懷海禪師再參馬祖，侍立在馬祖身邊。馬祖拿起繩床邊的拂子，高高擎起。

　　懷海禪師問：“即此用，離此用？”

　　馬祖於是將拂子放回原處。

　　過了一會兒，馬祖問：“你今後開口說法，將如何教人？”

　　懷海禪師也擎起繩床邊的拂子。

　　馬祖道：“即此用，離此用？”

　　懷海禪師聽了，也將拂子放回原地。

　　這時，馬祖忽然振威一喝。這一喝如此厲害，直震得懷海禪師三日耳聾！

　　上述兩則公案，極富戲劇性，充滿了禪機。千百年來，它們一直在禪林中傳頌著，成為參禪者參究的主要話頭之一。

　　馬祖入寂後，懷海禪師曾一度住在石門山馬祖塔旁隱修。後應信眾邀請，來到洪州新吳（今江西奉新縣）大雄山駐錫傳禪。一時，四方衲子，爭相參禮。因為此山高峻，人稱百丈山，所以懷海禪師也就被稱為百丈和尚，或者百丈懷海。

　　百丈禪師入滅于元和九年（814）春秋六十五歲。其著名的得法弟子有黃檗希運、溈山靈祐等。百丈禪師生前所創立的農禪並重的叢林生活制度和清規（百丈清規），對中國禪宗的發展產生了極為深刻的影響。

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馬祖道一禪師悟道因緣

　　江西馬祖道一禪師，南嶽懷讓禪師之法嗣，俗姓馬，漢州會邡縣（今四川什邡縣）人。容貌奇異，牛行虎視，引舌過鼻，足下有二輪文。少年時，即游步恬曠，厭視塵廛，脫落愛取，不樂世務，後依資州（今四川資中北）唐和尚落髮，受具足戒於渝州（今重慶）圓律師。從懷讓禪師學道之前，道一禪師曾師從成都淨眾寺的無相禪師學習禪定。後聽說六祖法嗣懷讓禪師在南嶽觀音台傳法，於是往依受學。

　　關於他開悟的因緣，燈錄中是這樣記載的：
　　唐開元年間，道一禪師經常習禪定于衡嶽山中，懷讓禪師知道他是個法器，於是前往他打坐的地方點化他。
　　懷讓禪師問：“大德坐禪圖甚麼？”
　　道一禪師道：“圖作佛。”
　　懷讓禪師於是拿了一塊磚，在庵前的一塊石頭上使勁地磨。
　　道一禪師問道：“磨作甚麼？”
　　懷讓禪師道：“磨作鏡。”
　　道一禪師非常好奇，說道：“磨磚豈得成鏡邪？”
　　懷讓禪師道：“磨磚既不成鏡，坐禪豈得作佛？”
　　道一禪師於是問：“如何即是（怎樣做才能成佛）？”
　　懷讓禪師道：“如牛駕車，車若不行，打車即是，打牛即是？”
　　道一禪師無言以對。
　　懷讓禪師接著說：“汝學坐禪，為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥。若學坐佛，佛非定相。于無住法，不應取捨。汝若坐佛，即是殺佛。若執坐相，非達其理（你是在學坐禪，還是在學坐佛？如果說是學坐禪，可是禪與坐臥沒有關係；如果說是學坐佛，佛無形無相，卻能現一切相，並不只是禪定之相。諸法性空，本無可住，於無住法，不應該有取捨之心。你想通過坐禪成佛，這實際是在殺佛。如果你執著於禪定之相，你是不可能通達實相之理的）。”
　　道一禪師聽了懷讓禪師的開示教誨，如飲醍醐，於是從禪座上下來，給懷讓禪師頂禮，並問道：“如何用心，即合無相三昧？”
　　懷讓禪師道：“汝學心地法門，如下種子；我說法要，譬彼天澤。汝緣合故，當見其道（你自己發心學習心地法門，如同下種子；我為你宣說修行法要，好比天降甘霖。這樣內外因緣和合，你就會見道，好比種子就會發芽一樣）。”

　　道一禪師又問：“道非色相，云何能見（道是無形無相的，如何能見）？”
　　懷讓禪師道：“心地法眼能見乎道，無相三昧亦復然矣（不是說用肉眼見道，而是要用我們心地的智慧之眼來見道。無相三昧也應該用智慧的心眼來修習）。”
　　道一禪師道：“有成壞否（道有成有壞嗎）？”
　　懷讓禪師道：“若以成壞聚散而見道者，非見道也（如果用成住壞空的生滅心來見道，認為道也是成住壞空的，那麼所見到的也就不是真正的道。道是不生不滅的、超越生滅二邊的絕對）。聽吾偈曰：
　　“心地含諸種，遇澤悉皆萌。
　　　三昧華無相，何壞復何成！”
　　道一禪師聽了懷讓和尚的傳法偈，當下心開意解，見到了自己的本來面目。開悟後，道一禪師繼續留在懷讓和尚的身邊，侍奉懷讓和尚十個春秋，他的修證也日趨玄奧。

　　道一禪師大約在開元十年（722）離開南嶽，後住洪州開元寺，大弘南宗禪法，四方學人爭相歸依，於是座下法將如林。道一禪師入寂于唐德宗貞元四年（788），春秋八十歲，諡大寂禪師。