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問：我母親剛往生，請問每個月的初一、十五要誦那部經典，滿百日又適合誦什麼經？

福報禪師答：佛教相信人死後投胎轉世的好壞，要依過去作為的好壞決定，未來輪迴六道的去向，要看本身過去造業的因果而定。如果你母親往生仍在七七四十九天內，可以依不同的七，為她誦經作佛事，或到寺院參加隨堂超薦，及在家裡由家人早晚誦經、念佛，母親可仗此功德，罪障消除、得生善道，如果她生前多植善業，則可蓮品增上。

若已滿七七四十九天，初一、十五可由陽上眷屬早晚誦經念佛回向，百日也是依此照辦，並沒有特別規定要誦什麼經典，《阿彌陀經》最普遍，《金剛經》、《地藏經》亦是常被誦念的經典，《藥師經》也有人誦持回向；而其他經典都可以持誦給往生的親人，端視往生者與陽上眷屬修行的因緣，譬如與淨土宗契機者，念佛號就是最好回向功德，喜歡觀世音菩薩法門者，一聲一聲的觀世音菩薩聖號，回向的功德一樣非常殊勝。如果你母親生前學佛，可依她生前趣向的法門或喜愛的經典回向，如此更是圓滿，冥陽兩利。

其實，陽上眷屬為親人超度、誦經、祭祀，都是祈求親人安寧及慎終追遠，而依佛教輪迴觀念而言，往生不是結束消滅，而是生的轉機，是另一生命的開始，因此對往生者盡心盡力即好。

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問：親戚說話刺傷我，導致我吃藥自殺，雖獲救但餘恨未消，事隔幾年這位親戚和她女兒相繼洗腎，這是現世報嗎？我不忍心看她們病魔纏身，該怎麼補救？

福報禪師答：「禍福無門，唯人自召」，我們日常行為、意志等身心活動，無論是好是壞，都會形成記憶存在識田中，成為一股隱形的力量，這稱為「業力」，業力好壞跟他人無關，關鍵在自己的想法與作為。

親戚惡口傷了你，自有她的業力，妳用最嚴厲的方法應對，看似報復對方，其實是傷了自己，更何況事隔數年，還餘恨未消，那種忿恨的煎熬，及以為親戚生病是因妳而起所產生的不安，日子過得不安穩、快樂，何嘗不是另一種「現世報」呢？

所以，先讓自己放下仇恨，所謂「常樂柔和忍辱法，安住慈悲喜捨中」，唯有如此，妳才能從自設的心靈牢房中解脫自在。

親戚和女兒相繼洗腎，應該要先探討的是「前因」，是遺傳？日常食物有問題？沒及時就醫？找出原因才能尋求改善之道，而不是忙著去尋找「前世因」。

妳可以誠心誦持《藥師經》回向給親戚母女，一方面可讓自己心開意解、解冤釋結，一方面可仗佛慈力，讓親戚能在病痛中體會人生無常，長養善根。

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Ｑ： 為何放生？如何放生？  
           　　「放生」典出於大乘佛經，盛行於中國內地，西藏亦然，也流傳於日本和鄰近的韓國與越南等地。放生的活動是基於眾生平等的慈悲精神以及輪迴生死的因果觀念。所謂「吃牠半斤，還牠八兩」；如果能夠既戒殺又放生，當然功德倍增，此等感應靈驗的事例，史不絕書。

            　　在《雜寶藏經》卷四記載︰有一沙彌的師父見他七日之內壽命將終，要沙彌返回俗家，七天之後再來，但沒有說明原因。他在返家的路上，看到一處池塘缺口，池水灌入池邊的蟻巢，眾蟻慌張奪路逃生。但是螞蟻逃生的速度那有池塘決堤那麼快速？眼看無數螞蟻即將淹死，沙彌就用自己的袈裟包上土，把池塘缺口 堵住，救活了所有的螞蟻。過了七天，沙彌在俗家玩得無聊，又回到他師父跟前。師父一見，覺得驚奇，問他這幾天之中究竟發生了什麼事，沙彌以為師父說他犯了戒做了壞事，非常恐懼，答說什麼也沒做。師父是羅漢，即用天眼觀察，知他是做了一件小小的好事，那就是救起被淹的螞蟻。後來這位沙彌轉夭為壽，得以長命終老。
            放生的根據，最為佛教徒所熟悉的，有兩部經。一是《梵網經》，其中提到︰「若佛子以慈心故行放生業，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。是故六道眾生皆我父母，而殺而食者即殺我父母亦殺我故身。一切地水，是我先身，一切火風，是我本體，故常行放生，生生受生。若世人見殺畜牲時，應方便救護解其苦難，常教化講說菩薩戒，救度眾生。」

            另一部《金光明經》卷四〈流水長者子品〉，也提到有關釋迦世尊往昔行菩薩道的一段記載︰當時世尊名叫流水長者子，有一天他經過一個很大的池沼，時逢天旱，而且有人為了捕魚，把上游懸崖處的水源堵塞，使得池中水位急速下降。長者子眼見上萬大小魚類瀕臨死亡邊緣，又無法從其上游決堤引水，於是為了救活魚群，不得已向當時國王請求派二十隻大象，用皮囊盛水運到池中，直到池水滿足，並且飼以食料，方才救活這些魚群。

            摘自《學佛群疑》

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問：有佛友說，若睡、躺著念佛號，是對佛不敬，來世將是個矮人，還有人說，在床上念佛來世會變成蛇？這是真的嗎？真的不可以睡著念佛號嗎？若睡不著，可以念佛號來幫助入睡嗎？

福報禪師答：《因果十來偈》云：「端正者，忍辱中來；貧窮者，慳貪中來；高住者，禮拜中來；低下者，驕慢中來；瘖啞者，誹謗中來；盲聾者，不信中來；長壽者，慈悲中來；短命者，殺生中來。諸根不具者，破戒中來；六根具足者，持戒中來。」這對我們此生的窮通禍福說得很詳細。

《地藏經．觀眾生業緣品》也提到：「若遇殺生者，說宿殃短命報。若遇竊盜者，說貧窮苦楚報。…若遇污梵誣僧者，說永在畜牲道報…。」經典中只提到地位低下、身形短小者，是因為過去生太傲慢，墮入畜牲道，則是因為惡意污衊、毀謗僧人，並沒提到念佛會有如此惡報。《梁皇寶懺》中雖提到皇后郗氏死後墮入蛇道，但那是因為嫉妒瞋心所致。

念佛的用意是攝受心念，讓心處在最精進、與佛最接近的狀態，怎麼可能因為睡前念佛而招致惡果呢？佛陀連五濁惡世都願意去，那會不願意加持希望得到幫助的人呢？淨土的念佛法門，是鼓勵人們每分每秒都能在心裡佛號不斷，佛門裡有句話：「夜夜抱佛眠，朝朝共佛起。」正是念佛淨念的寫照，你毋須掛罣，也希望能將正確的觀念轉告你的「佛友」。

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問：有人教我把抄寫完的經文拿到清淨的地方焚化，但又聽人說這是在燒燬經文，要怎麼處理較妥當？講經的錄音帶、佛卡壞掉，該怎麼處理？報紙上的佛像可以和其他報紙一起回收嗎？

福報禪師答：人類對文字的尊敬，在於一切文明的起源、文化的傳承、思想的發揚等都有賴文字，由於古時候百姓讀書識字不易，加上印刷不普及，文章的流傳全靠傳抄，但即便要傳抄，也要有門路，即便有門路，也難得有紙筆，因而一般人對學問及文字，懷著相當尊崇的態度。

人們對文字的敬重，表現在遍布於各地方的「惜字亭」（或稱敬字亭）上，古時候人們只要手邊有無用的字紙，會恭敬地收集起來，在鄉裡間選定的日子集中到惜字亭焚化，有些地方甚至將用來焚化紙張的亭子，命名為「聖蹟亭」，以表彰文以載道的內涵。

經典焚化其實是傳承自自古以來的風俗習慣，尤其經典記載著真理，對經典敬重也表示對自我本性的尊重。毀壞或抄完的經典可以找乾淨的爐子焚化，只要保持恭敬的心，就和古人崇文敬字的心理相同；抄經原本是為求安心，切勿因錯誤的訊息反生不安，那就不是抄經的本意了。

燒錄音帶、佛卡因容易污染空氣，建議不用焚燒的方式，可以做資源回收再利用，但最好的方法是小心愛護，讓它們發揮長久的功用。

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問：八十幾歲的媽媽茹素十幾年，去年得乳癌後，因長時間吃藥，最近常胃口不佳，姊姊認為是營養不良所致，所以晚上都熬魚湯給媽媽喝，說是用藥石，請問這樣算犯戒嗎？

福報禪師答：有沒有犯戒，要從兩方面來看，一是，你的母親發願一生素食齋戒嗎？另一是，魚湯是母親要求要喝的嗎？

在家居士為信仰持素，是非常難得的願心，但若沒有受戒，那就沒有犯不犯戒的問題，只是病人飲食還是要尊重其意願，畢竟心理狀態也會影響生理健康，若母親只是為了讓子女放心而開葷，這對病體並沒有實質幫助。

何況醫學多方證實，葷食的營養在素食中都可攝取到，只要正確地吃素，就沒有營養不良的問題，西方人掀起素食風潮，不是為了宗教信仰，而是為健康，我們怎能反其道而行？你姊姊孝順，在於甘脂奉養，本來無可厚非，但母親年事已高，更需為她培養大善因緣，若為孝順卻增加她的殺業負擔，這應該不是你姊姊的原意吧？

佛教提倡素食的原因在於培養慈悲心，所謂「我肉眾生肉，名殊體不殊；原同一種姓，只為別形軀；甘肥任我須，苦痛由他受；莫叫閻王斷，自揣應如何？」若擴大來看，眾生因造善造業，有可能今生為人、過去卻是畜牲道，我們所認為的天生，就是供人類飽口腹所需的動物，有可能是我們過去生的親眷，我們又何忍吃他們的肉？

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問：受在家菩薩戒後，每月六齋日須持八關齋戒，是否一定要到寺院求戒？可否在家自受？如有胃疾，一定要持過午不食嗎？已受菩薩戒者，四十里內講法不去聽就是犯戒，但我行動不便，每天在家看電視台法師講經節目，可以嗎？

福報禪師答：八關齋戒是佛陀為想學習出家生活的在家弟子，所制定一日一夜的齋戒，有不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不飲酒、不香花鬘塗身歌舞觀聽、不坐臥高廣大床、不非時食；受戒必須有儀式、戒師，如果因俗務或行動不便，不方便到寺院求戒，在家遵守戒條不是不行，但不能說「自受」。

胃病的狀況有多種，有些病況不適合持過午不食，若是因交際應酬、暴飲暴食、生活緊張所引起，八關齋戒反而是調整的機會，你可向醫生問清楚胃疾狀況，如果連一個月六天的持午都無法進行的話，請悉心治療，並努力持守其他戒條。

《菩薩戒本經》中提到，憍慢不聽經才是犯戒，無法前去聽經而能不犯的，包括「若不解」（語言不通）、「若病、若無力」（生病、體弱、不堪久坐或跪等）、彼顛倒說法（不是佛說的正法）等九種開緣，你既不心存憍慢，又行動不便，就請安心在家熏習佛法，不用罣礙。

有關八關齋戒，讀者來函甚多，提問大都是受戒後的困擾，受戒的目的在使身心健康，建議讀者在受菩薩戒時仔細聽戒師講解，有疑問馬上發問，或下課後請法，若再有疑問，也可以在回寺院受八關齋戒時請教法師。

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各位讀者，大家吉祥！

常有人問：「佛陀會不會罵人？」答案是「會」，只是佛陀罵人很有藝術，例如在《增一阿含經》裡，佛陀舉出五種人：應笑而不笑、應喜而不喜、應慈而不慈、聞惡而不改、聞善而不樂，佛陀稱這五種人為「非人」，也就是「不像人」。為什麼佛陀稱這五種人為非人呢？因為：

一、應笑而不笑：常常在大眾場合，大家在談天說笑，氣氛很融洽、很歡喜，偏偏有人就是繃著臉，不肯笑，讓人覺得很煞風景。這一種人往往性格古怪，不隨眾，甚至個性偏激，行為舉止總是跟人不一樣，所以在大眾裡就沒有人緣；因為應該笑的時候他不笑，他不能合群處眾，因此不像個人。

二、應喜而不喜：應該歡喜的不歡喜，比方做好事，這應該歡喜，但他偏不歡喜，這種人在團體裡也總是不得人緣，甚至惹人討厭，因為應該要隨緣、隨喜，而他古怪不合群，這也不是做人之道。

三、應慈而不慈：「惻隱之心，人皆有之」，但是有一種人，應該發起慈悲心，給人一些救濟、幫忙的時候，他一點慈悲心也沒有。所謂見死不救，沒有憐愍心，沒有同情心，對人不慈悲，這一種人也不像人。

四、聞惡而不改：「人非聖賢，孰能無過，知過能改，善莫大焉」，但是有一種人，有過錯不但不肯改，反而為自己的短處、惡行，找出很多護短的理由。這種人因為不肯改惡，不肯遷善，所以一直愚痴、迷惑，不能見賢思齊，不能勇於改過。不肯改過、不肯認錯的人，大家也不喜歡他，所以他也不像個人。在團體裡，如果姑息這種人，也是不當。

五、聞善而不樂：聽到人家做好事，他不高興，甚至看到別人做好事，他不但不隨喜，反而故意說一些諷刺的話。例如你出錢修橋鋪路，他會說：「自己都沒有飯吃了，還要去修橋鋪路。」你幫別人的忙，他說：「自己都泥菩薩過江了，還要幫別人的忙。」他總是在人家做好事的時候，專門說一些風涼話，這種「聞善而不樂」的人，也是非人。

以上五種非人，如果大家都能經常自我檢視，有則改進，無則嘉勉，就能做一個真正的善人，真正的好人。

星雲

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滿謙法師

《法華經》云：「又見佛子，住忍辱力，增上慢人，惡罵捶打，皆悉能忍，以求佛道。」菩薩法難行要能行，難忍要能忍，方為菩薩，要如何才能安住在難行難忍的境界呢？

《法華經．安樂行品》云：「佛告文殊師利：若菩薩摩訶薩，於後惡世欲說是經，欲聽是經，當得安住四法」。四安樂行就是：身安樂行、口安樂行、意安樂行、誓願安樂行。行菩薩道要將身心安住菩薩摩訶薩行處。菩薩行處就是在日常生活中常行忍辱，心常柔和，由此獲得安樂行。

近幾年來全世界到處天災人禍，地震海嘯，綁票空難，疾疫傳染等，讓我們每天都很掛念憂慮，生活在世間，在家庭、在社會裡，是否覺得我的身體很安樂呢？身心安住嗎？假如這個身體遠離殺盜淫，常修善行，身體會得到安樂。如果我們的心遠離殺盜淫的惡事，常常能善行佈施，我們的身就能安樂。

我們感覺每天很安樂自在嗎？有人為一句話惹來殺身之禍，有人為一句話傾家蕩產，口要安樂就要遠離妄語、兩舌，惡口、綺語，要學習說柔軟語、說慈悲語、說讚嘆語，如《金剛經》所說的：「如來是真語者、實語者、不異語者、不妄語者。」能這樣做的話，口就會安樂行，才能安樂住。

我們的心意，有安樂自在否？觀世音菩薩又名觀自在，就是要自己觀照自己自在不自在呢？與人相處，看人自在嗎？與人共事，做事時自在嗎？任何的境界有自在嗎？聽到不歡喜的話，能自在嗎？

如果你的心能夠遠離貪欲、瞋恨、嫉妒、貢高我慢，具足清淨、慈悲、道德的心，這樣你的心就能安樂自在，那就是意安樂行。

誓願安樂行，就是你所有的願望、希望，都能隨心所意很自在嗎？生活裡一切都能隨心所願，就是誓願安樂行。如果大家常常親近佛菩薩，聽聞真理，讓我們的心常常在清淨之中，就清淨心發起的誓願、希望，學習隨緣隨分，然後你的誓願，在你的清淨的願望裡面，也是安樂行，也能自在。

過去法融禪師去拜訪禪宗的四祖道信禪師，道信禪師的庭院裡面有好多的老虎、獅子在那裡走來走去，法融禪師一看好害怕。道信禪師說：「嗯！你還有這個在嗎？」意思就是你還有恐佈的心理嗎？道信禪師立刻把牠們都趕走。

頗有修持的法融禪師，遇到這種事之後，覺得自己輸了一次。當四祖道信禪師進去倒茶待客時，法融禪師就在道信禪師坐的位子上寫了一個「佛」字，道信禪師放下了茶正要坐下來，一看到這個佛，不敢坐下，因椅子上有佛。這時法融禪師也哈哈大笑對他說：「禪師你也還有這個在嗎？」「這個」就是害怕、恐懼，心有罣礙就有恐怖，顛倒妄想紛飛，讓身口意不能安樂。

世間上金錢、愛情、名位、誘惑，是非、得失讓我們的身、口、意，負擔好沉重，我們不容易得到安樂。我們見到許多禪宗裡的祖師逍遙自在，心無所罣礙，因為有誓願安樂行。如溈山禪師誓願為眾生做牛馬，有信徒趙州禪師將來百年之後到那裡去？他說：「下地獄。」為什麼？因為要度眾生。是的，我不入地獄誰來度眾生。地藏王菩薩在地獄裡面也如同在天堂，為什麼？他們所修的四安樂行已經完成，所以他能自在，才有這種功力到地獄或苦難的地方去度眾生。

誓願安樂行，發大誓願，常行柔和忍辱。住忍辱地，身能安樂，口能安樂，意能安樂。

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輯錄
觀成法師 主講
新城電台 逢一至五 11:50 PM 後 今夜陽光燦爛內播出
廣結善緣文字版之一,可作參考.

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